Kemal Kerincsiz'den cinayet gunu gelen aciklama: "Siddetle kiniyoruz."
Bak hele. Sanki birkac ay once, Orhan Pamuk davasinda da, Elif Safak davasinda da adliye onunde saz arkadaslariyla sov yapip, Dink'i acik hedef haline getiren kendisi degildi. Timsah gozyaslari.. "Siddetle kiniyoruz"! Kinamaniz bile siddet. Siddet sadece tas sopa ile olmaz, soyledikleri ve eylemleri ile siddeti dogurmak, iste Kerincsiz ve -kabul edelim- bizlerin yaptigimiz sey bu. Tetigi cekmek en kolay is.
Tetigi ceken veled yakalandi, simdi yargilama sureci baslayacak, muhtemelen yasi kucuk oldugu icin gizli gorulecek davasi, bu surede bizler de basina sizan haberler ve komplo teorileriyle ugrasacagiz, hangi dasakli AB buyugumuz ne demis, tuh bak kinadilar bizi, AB sureci uzadi, falanca kisi ne dedi derken asil sorunu unutacagiz. Tetikci 3-5 sene yatip cikacak, cezasini cekmis olacak, ama asil sorunun kaynagi olan zihniyet hep baki kalacak ve yeni canlar alinmaya devam edecek.
Durust olalim... Kendimize benzemeyene tahammulumuz yok. Kimisi bunu sozle ifade eder, kimisi nefret eder, kimisi tetige basar. Ama tetige bastiran oncesindeki surectir. "301'den ceza yiyen gordunuz mu?" diyen pek sevgili pek muhterem bakanimiz, yuzukoyun yerde yatan, kanli carsafli fotografa da doya doya bakabilir.
Bir de biraz uzak olacak konudan ama, "Hepimiz Ermeniyiz" olayı var. Cesitli sitelerde insanların nefret kustuklari bu sloganla ilgili bir seyler karalamistim:
"şüphesiz o sırada, orada bulunup o sloganı atan insanların pek çoğu ermenî değildi. ermenî milliyetçisi hiç değildi. emrenî milliyetçiliği yapmak gibi bir niyetleri ise hiç yoktu. "bu adam ermenî olduğu ve bunu çekinmeden söylediği için kurşuna layık görüldü.. hadi bakalım, biz de ermenîyiz, bizi de vur o zaman!" demek istemişti o kalabalık. sloganlar hiçbir zaman her şeyi tam olarak anlatamazlar. ama hiçbir zaman da altı boş, içi kof cümlecikler değillerdir.
ermenî olmak, utanılacak ya da hor görülecek bir durum değil, bu sloganı atanlar muhtemelen bunun farkındaydılar. ama ülkedeki ermenî kökenliler bir araya gelip "hepimiz türküz" diye slogan atmış olsalardı, eminim birçoğumuzun sol yanı kabarırdı. sadece ve sadece türk olmayı övünç kaynağı olarak görmeyenlerin, ermenî olmayı da utanç kaynağı olarak görmemeleri olağandır.
ve emin olun, sittin senedir kafamıza kafamıza kakılıp bana bile anadilimi unutturan "hepimiz türküz" sloganı, bu ülkede masumane bir şekilde söylenen "hepimiz ermenîyiz" cümleciğinden çok daha yıkıcıdır. hrant dink'in katledilmesi de, yıkımın işaretlerinden sadece birisidir."
Hoşçakal Hrant.
Monday, January 22, 2007
Saturday, September 09, 2006
Linç
Son günlerde 6-7 Eylül saldırılarındaki ruhu anımsatan hareketler gittikçe artıyor Türkiye'de. Beğenmediğini, kendisi gibi düşünmeyeni yok etme güdüsünün altında yatan psikoloji nedir acaba? Psikolog değilim, ama bana saldırarak kendini meşrûlaştırma çabası, bir şeye kızdığında ortalığı dağıtan, bağırıp çağıran ergenlik dönemindeki bir çocuğu anımsatıyor. Radikal gazetesinin bugün ilk sayfadan verdiği yazının bir kısmını veriyorum, devamını buradan okuyabilirsiniz:
Tehlikeli tırmanış
Son 15 ayda birçok yerde görülen linç girişimlerinden biri Akyazı'da yaşandı. Kavgaya karışan dört işçi, 'PKK yanlıları' söylentisi üzerine linç edilmek istendi
DHA - SAKARYA
-Bildiri dağıtan gençlere saldırıyla başlayan, Lübnan'a asker görderilmesine karşı çıkan üniversitelilerin dövülmesiyle devam eden, tarikat imamının katilinin cami içinde öldürülmesiyle de 'zirve yapan' linç kültürü artık sıradan sokak kavgalarında bile kendine zemin bulabiliyor. Sakarya'nın Akyazı ilçesinde kavga eden dört Kürt işçi, 'Bunlar PKK'lı' söylentisi üzerine sokağa dökülen 2 bin kişi tarafından linç edilmek istendi.
Yine bugünün Radikal'inden Serhan Ada da aynı konuya değinmiş. Yazısının ilgili kısmını veriyorum:
Linç arttıkça daha konuşulur oldu. Lanetlenmesinde hiç şaşılacak bir yan yok. Makam sahipleri övse bile 'güzel' olduğunu kim iddia edebilir? Tüm o iyi çocuk diskurları beter bir illet olduğunu öğretmedi mi? Yine de bu toprakların az ya da çok derininde öylece durmadığını kim iddia edebilir? İnsan haklarının icat edilmediği çağlardaki örnekleri bir yana bırakın. Sivas'ın alevleri daha soğumadı. Linç, korkak kitlenin hain ve yüzsüz intikamı. Olmak için iktidardakilerin üstü örtülü rızasına ihtiyaç uyuyor. Daha da yaygınlaşacağından kuşku duyulmamalı.
Lincin bu kadar belirgin, bu kadar cüretkâr olduğu dönemler fedakâr kurbanların da toplumsal sahneye atladığı dönemler oluyor. Seyirci milyonlar ise suskun. Arada sırada başlarını iki yana sallamak onlara yetiyor. En sonunda evlerine dönüp başlarını yumuşacık yastıklarına gömüyorlar.
Yazının tamamı burada. Kırmızı ile vurguladığım "güzel" betimlemesi ise, İstanbul Emniyet Müdürü'nün ağzından çıktı! "Lübnan Askeri Olmayacağız" pankartını görüp ne hikmetse arkadaşların PKK'lı olduğunu düşünen vatandaşlar bir güzel pataklamışlar eylemcileri. Çok değil, daha geçenlerde Trabzon'da bildiri dağıtan TAYAD'lılar için "PKK'lılr Türk bayrağı yaktılar!!" söylentisini alev gibi bir anda yayıp da bildiri dağıtanları linç eden zihniyet aynı. Ve onları destekleyen, şakşaklayanlar da. Konuyla ilgili bir yazı da Savaşkarşıtları'nın sitesinden: http://www.savaskarsitlari.org/arsiv.asp?A...rsivAnaID=35063 .
Hâl böyleyken böyle. Biz de oturduğumuz yerden "çık çık çık" deyip, çok çok başlık açmaktan başka bir şey yapmıyoruz aslında...
Tehlikeli tırmanış
Son 15 ayda birçok yerde görülen linç girişimlerinden biri Akyazı'da yaşandı. Kavgaya karışan dört işçi, 'PKK yanlıları' söylentisi üzerine linç edilmek istendi
DHA - SAKARYA
-Bildiri dağıtan gençlere saldırıyla başlayan, Lübnan'a asker görderilmesine karşı çıkan üniversitelilerin dövülmesiyle devam eden, tarikat imamının katilinin cami içinde öldürülmesiyle de 'zirve yapan' linç kültürü artık sıradan sokak kavgalarında bile kendine zemin bulabiliyor. Sakarya'nın Akyazı ilçesinde kavga eden dört Kürt işçi, 'Bunlar PKK'lı' söylentisi üzerine sokağa dökülen 2 bin kişi tarafından linç edilmek istendi.
Yine bugünün Radikal'inden Serhan Ada da aynı konuya değinmiş. Yazısının ilgili kısmını veriyorum:
Linç arttıkça daha konuşulur oldu. Lanetlenmesinde hiç şaşılacak bir yan yok. Makam sahipleri övse bile 'güzel' olduğunu kim iddia edebilir? Tüm o iyi çocuk diskurları beter bir illet olduğunu öğretmedi mi? Yine de bu toprakların az ya da çok derininde öylece durmadığını kim iddia edebilir? İnsan haklarının icat edilmediği çağlardaki örnekleri bir yana bırakın. Sivas'ın alevleri daha soğumadı. Linç, korkak kitlenin hain ve yüzsüz intikamı. Olmak için iktidardakilerin üstü örtülü rızasına ihtiyaç uyuyor. Daha da yaygınlaşacağından kuşku duyulmamalı.
Lincin bu kadar belirgin, bu kadar cüretkâr olduğu dönemler fedakâr kurbanların da toplumsal sahneye atladığı dönemler oluyor. Seyirci milyonlar ise suskun. Arada sırada başlarını iki yana sallamak onlara yetiyor. En sonunda evlerine dönüp başlarını yumuşacık yastıklarına gömüyorlar.
Yazının tamamı burada. Kırmızı ile vurguladığım "güzel" betimlemesi ise, İstanbul Emniyet Müdürü'nün ağzından çıktı! "Lübnan Askeri Olmayacağız" pankartını görüp ne hikmetse arkadaşların PKK'lı olduğunu düşünen vatandaşlar bir güzel pataklamışlar eylemcileri. Çok değil, daha geçenlerde Trabzon'da bildiri dağıtan TAYAD'lılar için "PKK'lılr Türk bayrağı yaktılar!!" söylentisini alev gibi bir anda yayıp da bildiri dağıtanları linç eden zihniyet aynı. Ve onları destekleyen, şakşaklayanlar da. Konuyla ilgili bir yazı da Savaşkarşıtları'nın sitesinden: http://www.savaskarsitlari.org/arsiv.asp?A...rsivAnaID=35063 .
Hâl böyleyken böyle. Biz de oturduğumuz yerden "çık çık çık" deyip, çok çok başlık açmaktan başka bir şey yapmıyoruz aslında...
Sunday, August 27, 2006
Açlık Grevi'nin Ötesi: ÖLÜM ORUCU
Çoğumuz unuttuk.. Ben de. Ara sıra afişlerini görüyorum: "Tecrit Öldürür!", "Hapishanelerde 119(120,121, nihayet 122) İnsan Öldüğünü Biliyor muydunuz?". TAYAD'ın afişleri bunlar. Neden durup dururken hatırladım ölüm orucuna yatanları? Durup dururken değil elbette. Milliyet Pazar'da Ece Temelkuran'ın, yeni kitabı "Ne Anlatayım Ben Sana!" ile ilgili röportajını okudum da, ordan geldi aklıma.
Ankara'da, Abdi İpekçi Parkı'nı mesken tutmuş Tayad'lılardan; ucuz çakmağı, Mardin E-Tipi Cezaevi'ndeki bir kadın mahkûm tarafından yapılan bilekliği, Grup Yorum'un çıkardığı Tavır dergisini alıp, "F-Tipi'ne Hayır" kampanyasına imza ile destek verdiğim olmuştur. Bugün giderseniz muhtemelen yine onları orada görürsünüz. Yolum düşmediği için unutuyorum anlaşılan..
Yine unuttuğum bir zamanda geldi Ece Temelkuran'ın kitabı, henüz almadım, alacağım en kısa zamanda. Ben F-Tipi cezaevlerinde kalan mahkûmların oraya hangi sebeple koyulduklarını hiçbir zaman düşünmedim. Çünkü kişi ne yapmış olursa olsun, tek kişilik-üç kişilik hücrelerde tecrit edilmeyi haketmemiştir. Hele ki düşünce suçlusu(!).
Bildik sloganlar yazmayacağım buraya. Sadece şunu söyleyeceğim: Tutukluların kafayı yemek üzere tek kişilik hücreye kapatılmasına karşı çıktığımı ve kişinin bunu protesto amacıyla sahip olduğu tek şey olan canını ortaya koyarak gerçekleştirdiği ölüm orucunu meşru bulduğumu ve desteklediğimi beyan ederim!
Ankara'da, Abdi İpekçi Parkı'nı mesken tutmuş Tayad'lılardan; ucuz çakmağı, Mardin E-Tipi Cezaevi'ndeki bir kadın mahkûm tarafından yapılan bilekliği, Grup Yorum'un çıkardığı Tavır dergisini alıp, "F-Tipi'ne Hayır" kampanyasına imza ile destek verdiğim olmuştur. Bugün giderseniz muhtemelen yine onları orada görürsünüz. Yolum düşmediği için unutuyorum anlaşılan..Yine unuttuğum bir zamanda geldi Ece Temelkuran'ın kitabı, henüz almadım, alacağım en kısa zamanda. Ben F-Tipi cezaevlerinde kalan mahkûmların oraya hangi sebeple koyulduklarını hiçbir zaman düşünmedim. Çünkü kişi ne yapmış olursa olsun, tek kişilik-üç kişilik hücrelerde tecrit edilmeyi haketmemiştir. Hele ki düşünce suçlusu(!).
Bildik sloganlar yazmayacağım buraya. Sadece şunu söyleyeceğim: Tutukluların kafayı yemek üzere tek kişilik hücreye kapatılmasına karşı çıktığımı ve kişinin bunu protesto amacıyla sahip olduğu tek şey olan canını ortaya koyarak gerçekleştirdiği ölüm orucunu meşru bulduğumu ve desteklediğimi beyan ederim!
Tuesday, August 22, 2006
kadın olmak
7-8-9 Aralık tarihleri arasında ODTÜ KKM'de gerçekleştirildi Sosyal Bilimler Kongresi...
"ataerkillik ve toplumsal cinsiyet kurguları" başlıklı oturumdayım, zaten elimdeki programdan hep kadın konulu oturumları işaretlemişim gideceğim diye. Filiz ve Zeynep hanımlar, BM kalkınma projesi kapsamında yapılan "namus cinayetleri" araştırmasına iştirak etmiş ve temsilen de panele katılmışlar konuşmacı olarak.
"Her zaman böyle kötü sonuçlanmıyor tabi." dedi Zeynep hanım, cinayetleri kastederek. "İyi şeyler de oluyor bazen, karşılaştık, arayıp bulduk" dedi Filiz hanımla beraber ağızları kulaklarına vararak. "Allah Allah" dedim, "ne ola ki bu iyi şey?" Sonra devam etti Filiz hanım: "Kaçıp hayatını kurtaran, izini kaybettiren de var."
...
"Vay beee..." dedim, "Baksana çözüm tam karşımızda duruyor! Şimdi mağdur durumdaki kadınları kaçırmak için öncelikle bir teşkilat kurulur. İvedilikle yurdundan, çevresinden, ailesinden(potansiyel katillerinden) uzaklaştırılan kadına başarılı bir ameliyatla yüz nakli yapılır. Eline TC damgalı yeni kimliği verilir ve yeni yuvası olan muhteşem sığınma evine yerleştirilir. Geçmişinden sıyrılmış, yeni bir insan olmuştur o artık..."
Bir de Filiz hanımın sık sık tekrarladığı "etnisite" terimi dikkatimi çekti. Açık açık söylemek istememesini anlayamadığım "Kürtlük"le bağdaştırıyordu konusunu. Anlaşılan batıda her şey mükemmeldi, bizler rahattık. Doğuda kafasına yediği kurşunla ölen kadınlar vardı, batıda öyle mi ya? Kıçımız başımız açık bizim, kimse de alnımıza silah dayayıp öldürmüyor bizi. Ancak nedense Filiz hanım "modern" diye tabir edilen "batı" da, kadının eve kapatılmış canlı köleler olduğunu görmüyor.
Ben özgür değilim Filiz hanım, duyuyor musun? Hala namusuyum ben birilerinin, bedenim bana ait değil hala. Gece tek başıma sokağa çıkamıyorum ben, biliyorsun değil mi? Mahalle arasi vcd cilerine gidersen bedenimin ve benliğimin aşağılandığı pornografik cdleri bulursun kolaylıkla. Uğraşamam diyorsan bir gazete alıp arka sayfasına da bakabilirsin, hemen farkedeceksin beni. Ya da haberlere bak arada bir, tecavüzcümü göremezsin belki ama beni görürsün, mini etekli dekolteli fotoğraflarımı gösterirler ama.
Görmüyor musun? Pekala, uğrasma...
İlgisizlik Hastalığı:
İlgisizlik...sizin hastalığınız bu, körsünüz, sağırsınız!
Hepinizin propagandalarıyla gözümüzü boyadılar!
Tanıdığınız herkese...evet tanıdığınız herkese haber vermek için koşmalısınız, çok geç olmadan koşun!
Kendim için korkmuyorum...Ben artık bir şey yapamam
Ama siz, siz hala bir seçim yapabilirsiniz...
SADECE HAYATTA KALMAKLA YETİNMEYİN !!!...
Kimlik Kavramı, Etnik Kimlik, Ulus-Devletleşme Sürecinde Meydana Gelen Sorunlar
1.KİMLİK KAVRAMI,ETNİKLİK VE ETNİK KİMLİK
KİMLİK KAVRAMI VE KİMLİĞİN ÖZELLİKLERİ
Kimlik kavramı yalnızca Türkiye’de değil, aynı zamanda dünyada da geçmişi çok eskiye dayanmayan bir kavramdır. 1940’lardan sonra psikoloji ve sosyal psikolojinin kapsamında ele alınmış, 1980’lerden itibaren ise kimlik oluşumunda bireyin kendisinden çok toplumun etkili olduğunun fark edilmesiyle birlikte daha çok sosyoloji, sosyal antropoloji ve siyaset kapsamında incelenmeye başlanmıştır. Bu yazıda öncelikle kimlik kavramı sosyolojik ve sosyal antropolojik açıdan incelemeye, bu kapsamda etniklik ve etnik kimlik kavramlarına değinmeye, daha sonra ise kimliğin siyaset öznesi haline gelmeye başlamasıyla birlikte ulus-devletleşme sürecinde ortaya çıkan sorunları psikolojik ve ekonomik açılardan ele almaya çalışacağız.
Her şeyden önce kimlik, insana özgü bir kavramdır. Kimliği oluşturan iki bileşen vardır. Bunlardan birincisi tanınma ve tanımlama, ikincisi ise aidiyettir. Tanınma ve tanımlama bireyin toplum içerisinde, toplum tarafından nasıl tanındığı ve kendisini nasıl tanımladığıdır. Bunu aracı ise dil ve kültürdür. Aidiyet ise bireyin kendini herhangi bir toplumsal gruba dahil hissetmesiyle kendini gösterir. Burada önemli olan nokta şudur; her ne kadar toplum bireyi belli bir kimlikle tanımlıyorsa da, birey kendini söz konusun kimliği oluşturan topluluğa dahil hissetmiyorsa, o kimliğe sahip olduğu söylenemez. (Aydın 1999:12)
Kimlik oluşumu sürecinde toplum bireyin önüne birçok kimlik seçeneği sunar. Birey bu seçeneklerden bazılarını kendi istek ve iradesiyle seçip benimser. Bu noktada birey her ne kadar kimlik seçiminde özgür gibi görünse de, seçimi esnasında içinde yaşadığı toplumun değer yargılarından bağımsız kararlarda bulunamaz; zira bireydeki değerlendirme süzgecini oluşturan yine bireyin içinde yaşadığı toplumdur.
Bir birey ya da toplumsal grubun tek bir kimliği yoktur. Örneğin, bir insan aynı anda hem Türk, hem Alevi, hem de kadın kimliğine sahip olabilir. İnsanın sahip olduğu bu
kimlikler arasında, dış koşullara da bağlı olarak, belli bir hiyerarşi vardır. Buna göre dış
etkenlere bağlı olarak bu kimliklerden biri ya da birkaçı ön plana çıkabilir. Amin Maalouf kimliğin bu özelliğini, Saraybosna’da yaşayan, elli yaşlarındaki herhangi bir adamı ele alarak şöyle örneklendirmiştir:
“1980’e gelirken, bu adam şöyle derdi: ‘Ben Yugoslav’ım!’, gururla ve gönül koymadan; daha yakından sorular sorulduğundaysa Bosna-Hersek Özerk Cumhuriyeti’nde yaşadığını ve bu arada Müslüman geleneği olan bir aileden geldiğini belirtirdi.
On iki yıl sonra, savaşın en şiddetli günlerinde aynı adam hiç duraksamadan ve bastırarak şöyle cevap verirdi: ‘Ben Müslüman’ım!’ Hatta belki de şeriat kurallarına uygun bir sakal bırakmış bile olurdu. Hemen arkasından Boşnak olduğunu ve bir zamanlar gururla Yugoslav olduğunu vurguladığının kendisine hatırlatılmasından hiç hoşlanmadığını da eklerdi.
Bugünse adamımızı sokakta çevirsek önce Boşnak, sonra Müslüman olduğunu söyleyecektir; düzenli olarak camiye gittiğini de belirtecektir; ama ülkesinin Avrupa’nın bir parçası olduğunu ve birgün Avrupa Birliği’ne katılmasını umut ettiğini söylemeden geçemeyecektir.” (Maalouf 2004:17)
Aynı durumu kendi ülkemiz için düşünürsek; Kurtuluş Savaşı sırasında işgalci devletlerin Hıristiyan olması sebebiyle ön plana çıkan ‘Müslümanlık’ duygusu, cumhuriyetin ilanından sonra ulus-devletleşme politikaları ve laiklik kavramının toplumda yerleştirilmeye çalışılmasıyla yerini toplumun çoğunluğunda ‘Türklük’ bilincine bırakmıştır. Günümüzde ise etnik kimliklerin ön plana çıkmasıyla birlikte, ‘Türk mü, Türkiyeli mi?’ sorusu tartışılır olmuştur.
ETNİKLİK KAVRAMI VE ETNİK KİMLİK
Etniklik genel anlamıyla bir sosyal grubun ırk, dil veya milli kimliğidir. Köken olarak Yunanca ethnos kelimesinden gelmekle beraber, Yunanca’da bu sözcük siyasi bir birliği değil, kabile ya da ırk gibi beşeri bir birliği ifade etmektedir.
Alman ulus anlayışı dayandığı esaslar itibariyle ‘etniklik’ kavramına doğru bir açılım sağlamaktadır. Buna göre: “Kendi ulusal varlığını bir ‘soy’la, bu soya ait bir ‘dil’le ve o soyun geçmişin karanlık devirlerinden bugüne gelen bozulmamış, bütünlük ve süreklilik arz eden tarihiyle tanımlayan Alman geleneği, kültüre bitişik bir etniklik kavramını kuşatır. Buna göre etniklik, tıpkı ulus gibi doğal, kendiliğinden ve değişmez bir olgudur,bu anlamada ulusun nüsvesidir. Siyasal birliğine eriştiği noktada ise ulus olacaktır.”(Aydın 1999:53) Buna göre etnikliğin doğallığı vurgulanmış, etniklik ulus olabilmenin ön koşulu sayılmıştır.
Etnik kimlik ise; bir toplumda yaygın olan kültür unsurlarından farklı özellikler taşımasıyla ortaya çıkan bir kültürel kimlik türüdür. Toplumda milli kültüre olan bağlılığın azalması, bireyleri farklı kimlik arayışlarına iter. Kendinde toplumun genelinden farklı özellikler gören bireyler, benzerleriyle yakınlaşarak etnik grupları meydana getirirler. Bu durum, toplum içerisinde “Biz” ve “Ötekiler” ayrımını oluşturur.
Etnik kimliğin bünyesinde barındırdığı özellikler, yani etnikliğin ölçütleri birden çoktur. Genellikle ‘soy’, ‘kandaşlık’, ‘ortak dil’ gibi ölçütlere bağlanır; ancak bu özelliklerin bir ya da birkaçını içerebilir. Ya da aynı dili konuşan insanların tümü aynı etnik kimlikle nitelendirilemeyebilir. Mesela Suriye’de yaşayan Araplar, Irak’ta yaşayan Araplarla aynı dili konuşmalarına rağmen, aynı etnik kimlik altında birleştirilemezler.
Diğer bir önemli nokta ise, etnikliğe karşı ‘etik’ ve ‘emik’ yaklaşımlardır. Grubun kendini içerden algılayışı anlamına gelen emik yön, başkalarının aynı gruba dair kanıları, yani etik yönle uyuşmazsa; etnik kimliğin tanımlanmasında sorunlar ortaya çıkar. Örneğin Kürt kökenli olduğu bilinen birisi kendini Kürt olarak görmüyor, dahası kendini Kürt toplumuna ait hissetmiyorsa, o bireyin Kürt kimliği taşıdığı söylenemez. Kısacası kimliğin bileşenleri olan aidiyet ile tanınma ve tanımlama (öz tanımlama) birbiriyle örtüşmelidir.
2. ULUS-DEVLETLEŞME SÜRECİ, KİMLİK KAVRAMININ SİYASET KAPSAMINDA İNCELENMESİ VE ORTAYA ÇIKAN SORUNLAR
TÜRKİYE’DE ULUS-DEVLETLEŞME SÜRECİ
Daha önce de söylendiği gibi, kimlik kavramının siyaset kapsamında incelenip tartışılması 1980’lerden sonradır. Bu tarihten sonra artık kimlik üzerinden siyaset yapılmaya başlanmış, kimlik siyasetin öznesi haline gelmiştir. O güne kadar ‘tek bir ortak kimlik’ şiarıyla ulus-devletleşme sürecine hizmet etmiş olan siyasi partiler, artık farklı kimliklerin varlığını kabul etmeye başlamış ve bu farklılıkları kullanarak kitleleri peşinden sürüklemeye çalışmıştır.
Cumhuriyet’in kurulduğu ilk günden, hatta daha da geriye gidersek, Tanzimat’tan beri ülkemizde süren ve hala sürmekte olan değişim süreci kültürel kimliğimizde sürekli açıklar yaratmış, değişimin yarattığı bu boşluklar ‘suni,ortak tek bir kimlik’ ile kapatılmaya çalışılmıştır. 20.yy başından beri yaratılmaya çalışılan ‘modern devlet’ anlayışı gereği ulus-devletleşme süreci içine girilmiş, bu kapsamda toplumda ‘Türklük’ bilinci oluşturulmaya çalışılmıştır. Aynı amaç doğrultusunda yıllarca gerek etnik gerekse dini hiçbir farklı oluşum siyasiler tarafından kabul görmemiş, yeri geldikçe yok sayılmış, yeri geldikçe de toplum içerisinde ikincilleştirilerek eritilmeye çalışılmıştır. Peki neydi bu yaratılmaya çalışılan ‘ulusal kimlik’in özellikleri? Suavi Aydın bunları 5 başlık altında topluyor: “1-Osmanlı’nın reddi 2-İslam kaynaklı her türlü hareket ve düşüncenin reddi 3-Misak-ı Milli sınırları 4-Atatürk’ün mitossal varlığı(*) 5-Atatürk milliyetçiliği”(Aydın 1999:16)
ETNİK KİMLİKLERİN ÖN PLANA ÇIKMASINDAKİ PSİKOLOJİK VE EKONOMİK ETKENLER
Neredeyse bir asırdır süren bu ulus-devletleşme çabası tüm dünyada olduğu gibi Türkiye’de de ‘postmodern küreselleşme’den nasibini almıştır. Kimlik kavramı ulusal sınırlardan çıkıp ‘dil grubu, etniklik’ gibi özelliklere göre bölünüp çoğalmış, böylece siyasetin denetiminden çıkmıştır. Bu noktada ortaya çıkan sorunlar ise, kendini toplum içerisinde farklı addeden etnik grupların ortaya çıkardığı mikro-milliyetçilikler, daha da önemlisi bağımsızlık için mücadele etme, şeklinde kendini göstermeye başlamıştır. Aslında ismine bakıldığında ‘enternasyonalist’ olması gerektiği tahmin edilen küreselleşme kavramı, aksine tüm dünyada etnik bilinçleri uyandırmış, bireydeki aidiyet duygusunu ‘ulus’tan ‘etnisite’ye kaydırmıştır. Bunun sebebi şüphesiz günümüzde kullanıldığı anlamıyla küreselleşmenin kültürel değil ekonomik bir hareket, daha doğrusu bir ‘yaptırım’ olmasıdır. Kapitalizmin etnik grupların ‘grup narsizmi’ni besleyip okşaması da kendi çıkarları doğrultusunda bu gruplara kendi kültürlerini ‘pazarlamasını’ kolaylaştırmaktadır. Öyle görünüyor ki; etnik kimliklerin ön plana çıkmasındaki en önemli psikolojik etkenlerden birisi ‘grup narsizmi’dir. Fromm’a göre: “Ekonomik ve kültürel açıdan yoksul olanlar için tek doyum kaynağı,gruba ait olmadan kaynaklanan narsistik gururdur.”(Fromm 1997:86) Kapitalizm bu zayıf noktayı görmüş ve kullanmıştır. Fromm ayrıca grup narsizmini ensest saplantısıyla bağdaştırmış, bireyi ele alarak, annesine karşı güçlü bir bağ duyan kişinin bu ensest bağını topluma uyarlayarak; tıpkı
annesini gözünde mükemmelleştirmesi gibi toplumunu, ait olduğu grubu da mükemmeleştirip olağanüstüleştirdiğini saptamış, yani grup narsizmini bireyden topluma ulaşarak açıklamıştır.
Ulus-devlet anlayışını destekleyen modern devlet anlayışına karşı farklı kimliklerin bir arada yaşayabileceğini savunan post-modern devlet anlayışı, etnik gruplara kendi kültürlerini pazarlayan ve bunu sağlamak için de onların narsistik bilincini okşayan kapitalizm, toplumu bugünkü haline getirmiştir. Bu durum toplumların kültürlerinin devamlılığı için büyük tehlike arz etmektedir. Çünkü kapitalizm; örneğin, el sanatlarını ‘sanat’ olmaktan çıkarmış, seri üretimle onun hem içini boşaltarak anlamını yok etmiş hem de ilerlemesinin önüne set çekmiştir. Artık üretim ‘üretim’ olmaktan çıkmış, içinde yaşadığımız kültür de poplaştırılarak toplumun ‘tüketimine’ sunulmuştur. Böylece toplumlar kendi kimliklerini ‘yiyerek’ yok etmeye başlamışlardır.
KİTLE-İLETİŞİM ‘SİLAHLARININ’ ETKİSİ
Şüphesiz bu tüketimde kitle iletişim araçlarının katkısı yadsınamaz. Kimlik olgusunun etnik yönünü de dahil olmak üzere daha genel anlamıyla ele alırsak; kitle iletişim araçlarının bireyleri tektipleştirip kimliksizleştirdiğini görebiliriz: “20.yy’da gelişen kitle iletişim araçları uzak mesafeleri yakınlaştırıp kültürel etkileşimi kolaylaştırarak toplumsal yapıları dönüşüme uğratmış ve bu bağlamda kimlik olgusunun sahip olduğu referanslar dayanaklarını yitirmiştir. Günümüzde her eve giren, iş yerlerine kadar yaşamda her alana sızan, her türlü boş zaman faaliyetinde yeri olan kitle iletişim araçları, düşünce ve kanaatleri yöneterek tek biçimli kılmakta ve bireysel zihinleri kitle zihnine dönüştürmede başlıca etkendir.”(İmançer 2004:223) Şüphesiz bu ‘düşünce ve kanaatleri yönetme’ işlevi bazı çıkarlara hizmet etmektedir. “(…) Çünkü, bilgi bu araçlar vasıtasıyla kasıtlı olarak bazı amaçlar doğrultusunda şekillendirilmektedir. Bir başka deyişle siyasi ve iktisadi odaklar bilgiyi belirlemektedirler. Muhtelif bilgi yayılış kanalları kontrol edilerek bir yandan mevcut kültür ve kimlik özellikleri ortadan kaldırılmakta, diğer yandan meydana gelen boşluk yukarıda sözü edilen odakların amaçlarına uygun olarak doldurulmaktadır. Kültürel kaynaklarla olan ilişkiler koparılarak kültürsüzleştirilen ve kimliksizleştirilen kesimler, popüler kültür, kültürel çoğulculu gibi kavramlar çerçevesine yabancılaştırılmaktadırlar.” Görüldüğü gibi mevcut kimlik özellikleri kasıtlı olarak ortadan kaldırılmakta, onun yerine ‘istenilen insan tipi’ oluşturulmakta ve ona uygun kimlik yine kimliği yok eden unsurlar tarafından yaratılmaktadır.
SONUÇ
Görüldüğü gibi kimlik kavramı psikolojiden sosyolojiye, antropolojiden siyaseye kadar bir çok alanda incelenip yorumlanmış, ancak günümüzde daha çok siyasi ve ekonomik odaklar tarafından yine bu odakların çıkarları doğrultusunda ‘kullanılması’ sebebiyle birçok sorunu beraberinde getirmiştir. Bir yandan ulus-devletleşme çabası sonucu ortak bir üst kimlik yaratmaya çalışma ile diğer yandan günümüzde ivme kazanan etnosentrik ve mikro-milliyetçi akımların çatışmasına tanık oluyoruz. Bir de kapitalizmin önce milliyetçi duygularımızı kabartıp, sonra da ‘kültür’ diye metelaştırıp elimize verdiği otantik motiflerle bezeli eşarplarımız, modern şalvarlarımız, her şarkıya uyumlu dönen semazenlerimiz var tabi…
Gün geçtikçe tekelelleşen ve daha da güçlenen kitle iletişim araçlarının, içine biraz da “bizden” bir şeyler katıp poplaştırarak elimize verdiği kimliği bünyemiz çok kolay benimsiyor. Bu da ulus olarak farklılaşmak adına “bizi” kendi içimizde birbirimize daha çok benzetip aynı kalıptan çıkmış insanlar haline getiriyor gibi.
Ne olacak peki? Ne yapmak gerek? Kimlik kavramını siyasetin ve ekonominin odağından alıp bağımsız bir noktaya yerleştirmedikçe, maalesef bu sorunlar pek de aşılabilecekmiş gibi görünmüyor.
KAYNAKÇA
1- Aydın, Suavi (1999) Kimlik Sorunu, Ulusallık ve Türk Kimliği, Öteki yayınları, Ankara
2- M.Cüneyt Birkök; Bilgi Sosyolojisi Işığında Kimlik Sorunu; http://www.insanbilimleri.com/kitaplar/bskimlik/bb.htm
3-Fromm, Erich (1997) Sevgi ve Şiddetin Kaynağı, Öteki Yayınları, Ankara
4-İmançer, Dilek (2004) Çağdaş Kimliğin Yapılanma Yapılanma Süreci ve Televizyon; Doğu-Batı(Kimlikler), Ankara
5-Maalouf, Amin (2004) Ölümcül Kimlikler; Yapı Kredi Yayınları, İstanbul
KİMLİK KAVRAMI VE KİMLİĞİN ÖZELLİKLERİ
Kimlik kavramı yalnızca Türkiye’de değil, aynı zamanda dünyada da geçmişi çok eskiye dayanmayan bir kavramdır. 1940’lardan sonra psikoloji ve sosyal psikolojinin kapsamında ele alınmış, 1980’lerden itibaren ise kimlik oluşumunda bireyin kendisinden çok toplumun etkili olduğunun fark edilmesiyle birlikte daha çok sosyoloji, sosyal antropoloji ve siyaset kapsamında incelenmeye başlanmıştır. Bu yazıda öncelikle kimlik kavramı sosyolojik ve sosyal antropolojik açıdan incelemeye, bu kapsamda etniklik ve etnik kimlik kavramlarına değinmeye, daha sonra ise kimliğin siyaset öznesi haline gelmeye başlamasıyla birlikte ulus-devletleşme sürecinde ortaya çıkan sorunları psikolojik ve ekonomik açılardan ele almaya çalışacağız.
Her şeyden önce kimlik, insana özgü bir kavramdır. Kimliği oluşturan iki bileşen vardır. Bunlardan birincisi tanınma ve tanımlama, ikincisi ise aidiyettir. Tanınma ve tanımlama bireyin toplum içerisinde, toplum tarafından nasıl tanındığı ve kendisini nasıl tanımladığıdır. Bunu aracı ise dil ve kültürdür. Aidiyet ise bireyin kendini herhangi bir toplumsal gruba dahil hissetmesiyle kendini gösterir. Burada önemli olan nokta şudur; her ne kadar toplum bireyi belli bir kimlikle tanımlıyorsa da, birey kendini söz konusun kimliği oluşturan topluluğa dahil hissetmiyorsa, o kimliğe sahip olduğu söylenemez. (Aydın 1999:12)
Kimlik oluşumu sürecinde toplum bireyin önüne birçok kimlik seçeneği sunar. Birey bu seçeneklerden bazılarını kendi istek ve iradesiyle seçip benimser. Bu noktada birey her ne kadar kimlik seçiminde özgür gibi görünse de, seçimi esnasında içinde yaşadığı toplumun değer yargılarından bağımsız kararlarda bulunamaz; zira bireydeki değerlendirme süzgecini oluşturan yine bireyin içinde yaşadığı toplumdur.
Bir birey ya da toplumsal grubun tek bir kimliği yoktur. Örneğin, bir insan aynı anda hem Türk, hem Alevi, hem de kadın kimliğine sahip olabilir. İnsanın sahip olduğu bu
kimlikler arasında, dış koşullara da bağlı olarak, belli bir hiyerarşi vardır. Buna göre dış
etkenlere bağlı olarak bu kimliklerden biri ya da birkaçı ön plana çıkabilir. Amin Maalouf kimliğin bu özelliğini, Saraybosna’da yaşayan, elli yaşlarındaki herhangi bir adamı ele alarak şöyle örneklendirmiştir:
“1980’e gelirken, bu adam şöyle derdi: ‘Ben Yugoslav’ım!’, gururla ve gönül koymadan; daha yakından sorular sorulduğundaysa Bosna-Hersek Özerk Cumhuriyeti’nde yaşadığını ve bu arada Müslüman geleneği olan bir aileden geldiğini belirtirdi.
On iki yıl sonra, savaşın en şiddetli günlerinde aynı adam hiç duraksamadan ve bastırarak şöyle cevap verirdi: ‘Ben Müslüman’ım!’ Hatta belki de şeriat kurallarına uygun bir sakal bırakmış bile olurdu. Hemen arkasından Boşnak olduğunu ve bir zamanlar gururla Yugoslav olduğunu vurguladığının kendisine hatırlatılmasından hiç hoşlanmadığını da eklerdi.
Bugünse adamımızı sokakta çevirsek önce Boşnak, sonra Müslüman olduğunu söyleyecektir; düzenli olarak camiye gittiğini de belirtecektir; ama ülkesinin Avrupa’nın bir parçası olduğunu ve birgün Avrupa Birliği’ne katılmasını umut ettiğini söylemeden geçemeyecektir.” (Maalouf 2004:17)
Aynı durumu kendi ülkemiz için düşünürsek; Kurtuluş Savaşı sırasında işgalci devletlerin Hıristiyan olması sebebiyle ön plana çıkan ‘Müslümanlık’ duygusu, cumhuriyetin ilanından sonra ulus-devletleşme politikaları ve laiklik kavramının toplumda yerleştirilmeye çalışılmasıyla yerini toplumun çoğunluğunda ‘Türklük’ bilincine bırakmıştır. Günümüzde ise etnik kimliklerin ön plana çıkmasıyla birlikte, ‘Türk mü, Türkiyeli mi?’ sorusu tartışılır olmuştur.
ETNİKLİK KAVRAMI VE ETNİK KİMLİK
Etniklik genel anlamıyla bir sosyal grubun ırk, dil veya milli kimliğidir. Köken olarak Yunanca ethnos kelimesinden gelmekle beraber, Yunanca’da bu sözcük siyasi bir birliği değil, kabile ya da ırk gibi beşeri bir birliği ifade etmektedir.
Alman ulus anlayışı dayandığı esaslar itibariyle ‘etniklik’ kavramına doğru bir açılım sağlamaktadır. Buna göre: “Kendi ulusal varlığını bir ‘soy’la, bu soya ait bir ‘dil’le ve o soyun geçmişin karanlık devirlerinden bugüne gelen bozulmamış, bütünlük ve süreklilik arz eden tarihiyle tanımlayan Alman geleneği, kültüre bitişik bir etniklik kavramını kuşatır. Buna göre etniklik, tıpkı ulus gibi doğal, kendiliğinden ve değişmez bir olgudur,bu anlamada ulusun nüsvesidir. Siyasal birliğine eriştiği noktada ise ulus olacaktır.”(Aydın 1999:53) Buna göre etnikliğin doğallığı vurgulanmış, etniklik ulus olabilmenin ön koşulu sayılmıştır.
Etnik kimlik ise; bir toplumda yaygın olan kültür unsurlarından farklı özellikler taşımasıyla ortaya çıkan bir kültürel kimlik türüdür. Toplumda milli kültüre olan bağlılığın azalması, bireyleri farklı kimlik arayışlarına iter. Kendinde toplumun genelinden farklı özellikler gören bireyler, benzerleriyle yakınlaşarak etnik grupları meydana getirirler. Bu durum, toplum içerisinde “Biz” ve “Ötekiler” ayrımını oluşturur.
Etnik kimliğin bünyesinde barındırdığı özellikler, yani etnikliğin ölçütleri birden çoktur. Genellikle ‘soy’, ‘kandaşlık’, ‘ortak dil’ gibi ölçütlere bağlanır; ancak bu özelliklerin bir ya da birkaçını içerebilir. Ya da aynı dili konuşan insanların tümü aynı etnik kimlikle nitelendirilemeyebilir. Mesela Suriye’de yaşayan Araplar, Irak’ta yaşayan Araplarla aynı dili konuşmalarına rağmen, aynı etnik kimlik altında birleştirilemezler.
Diğer bir önemli nokta ise, etnikliğe karşı ‘etik’ ve ‘emik’ yaklaşımlardır. Grubun kendini içerden algılayışı anlamına gelen emik yön, başkalarının aynı gruba dair kanıları, yani etik yönle uyuşmazsa; etnik kimliğin tanımlanmasında sorunlar ortaya çıkar. Örneğin Kürt kökenli olduğu bilinen birisi kendini Kürt olarak görmüyor, dahası kendini Kürt toplumuna ait hissetmiyorsa, o bireyin Kürt kimliği taşıdığı söylenemez. Kısacası kimliğin bileşenleri olan aidiyet ile tanınma ve tanımlama (öz tanımlama) birbiriyle örtüşmelidir.
2. ULUS-DEVLETLEŞME SÜRECİ, KİMLİK KAVRAMININ SİYASET KAPSAMINDA İNCELENMESİ VE ORTAYA ÇIKAN SORUNLAR
TÜRKİYE’DE ULUS-DEVLETLEŞME SÜRECİ
Daha önce de söylendiği gibi, kimlik kavramının siyaset kapsamında incelenip tartışılması 1980’lerden sonradır. Bu tarihten sonra artık kimlik üzerinden siyaset yapılmaya başlanmış, kimlik siyasetin öznesi haline gelmiştir. O güne kadar ‘tek bir ortak kimlik’ şiarıyla ulus-devletleşme sürecine hizmet etmiş olan siyasi partiler, artık farklı kimliklerin varlığını kabul etmeye başlamış ve bu farklılıkları kullanarak kitleleri peşinden sürüklemeye çalışmıştır.
Cumhuriyet’in kurulduğu ilk günden, hatta daha da geriye gidersek, Tanzimat’tan beri ülkemizde süren ve hala sürmekte olan değişim süreci kültürel kimliğimizde sürekli açıklar yaratmış, değişimin yarattığı bu boşluklar ‘suni,ortak tek bir kimlik’ ile kapatılmaya çalışılmıştır. 20.yy başından beri yaratılmaya çalışılan ‘modern devlet’ anlayışı gereği ulus-devletleşme süreci içine girilmiş, bu kapsamda toplumda ‘Türklük’ bilinci oluşturulmaya çalışılmıştır. Aynı amaç doğrultusunda yıllarca gerek etnik gerekse dini hiçbir farklı oluşum siyasiler tarafından kabul görmemiş, yeri geldikçe yok sayılmış, yeri geldikçe de toplum içerisinde ikincilleştirilerek eritilmeye çalışılmıştır. Peki neydi bu yaratılmaya çalışılan ‘ulusal kimlik’in özellikleri? Suavi Aydın bunları 5 başlık altında topluyor: “1-Osmanlı’nın reddi 2-İslam kaynaklı her türlü hareket ve düşüncenin reddi 3-Misak-ı Milli sınırları 4-Atatürk’ün mitossal varlığı(*) 5-Atatürk milliyetçiliği”(Aydın 1999:16)
ETNİK KİMLİKLERİN ÖN PLANA ÇIKMASINDAKİ PSİKOLOJİK VE EKONOMİK ETKENLER
Neredeyse bir asırdır süren bu ulus-devletleşme çabası tüm dünyada olduğu gibi Türkiye’de de ‘postmodern küreselleşme’den nasibini almıştır. Kimlik kavramı ulusal sınırlardan çıkıp ‘dil grubu, etniklik’ gibi özelliklere göre bölünüp çoğalmış, böylece siyasetin denetiminden çıkmıştır. Bu noktada ortaya çıkan sorunlar ise, kendini toplum içerisinde farklı addeden etnik grupların ortaya çıkardığı mikro-milliyetçilikler, daha da önemlisi bağımsızlık için mücadele etme, şeklinde kendini göstermeye başlamıştır. Aslında ismine bakıldığında ‘enternasyonalist’ olması gerektiği tahmin edilen küreselleşme kavramı, aksine tüm dünyada etnik bilinçleri uyandırmış, bireydeki aidiyet duygusunu ‘ulus’tan ‘etnisite’ye kaydırmıştır. Bunun sebebi şüphesiz günümüzde kullanıldığı anlamıyla küreselleşmenin kültürel değil ekonomik bir hareket, daha doğrusu bir ‘yaptırım’ olmasıdır. Kapitalizmin etnik grupların ‘grup narsizmi’ni besleyip okşaması da kendi çıkarları doğrultusunda bu gruplara kendi kültürlerini ‘pazarlamasını’ kolaylaştırmaktadır. Öyle görünüyor ki; etnik kimliklerin ön plana çıkmasındaki en önemli psikolojik etkenlerden birisi ‘grup narsizmi’dir. Fromm’a göre: “Ekonomik ve kültürel açıdan yoksul olanlar için tek doyum kaynağı,gruba ait olmadan kaynaklanan narsistik gururdur.”(Fromm 1997:86) Kapitalizm bu zayıf noktayı görmüş ve kullanmıştır. Fromm ayrıca grup narsizmini ensest saplantısıyla bağdaştırmış, bireyi ele alarak, annesine karşı güçlü bir bağ duyan kişinin bu ensest bağını topluma uyarlayarak; tıpkı
annesini gözünde mükemmelleştirmesi gibi toplumunu, ait olduğu grubu da mükemmeleştirip olağanüstüleştirdiğini saptamış, yani grup narsizmini bireyden topluma ulaşarak açıklamıştır.
Ulus-devlet anlayışını destekleyen modern devlet anlayışına karşı farklı kimliklerin bir arada yaşayabileceğini savunan post-modern devlet anlayışı, etnik gruplara kendi kültürlerini pazarlayan ve bunu sağlamak için de onların narsistik bilincini okşayan kapitalizm, toplumu bugünkü haline getirmiştir. Bu durum toplumların kültürlerinin devamlılığı için büyük tehlike arz etmektedir. Çünkü kapitalizm; örneğin, el sanatlarını ‘sanat’ olmaktan çıkarmış, seri üretimle onun hem içini boşaltarak anlamını yok etmiş hem de ilerlemesinin önüne set çekmiştir. Artık üretim ‘üretim’ olmaktan çıkmış, içinde yaşadığımız kültür de poplaştırılarak toplumun ‘tüketimine’ sunulmuştur. Böylece toplumlar kendi kimliklerini ‘yiyerek’ yok etmeye başlamışlardır.
KİTLE-İLETİŞİM ‘SİLAHLARININ’ ETKİSİ
Şüphesiz bu tüketimde kitle iletişim araçlarının katkısı yadsınamaz. Kimlik olgusunun etnik yönünü de dahil olmak üzere daha genel anlamıyla ele alırsak; kitle iletişim araçlarının bireyleri tektipleştirip kimliksizleştirdiğini görebiliriz: “20.yy’da gelişen kitle iletişim araçları uzak mesafeleri yakınlaştırıp kültürel etkileşimi kolaylaştırarak toplumsal yapıları dönüşüme uğratmış ve bu bağlamda kimlik olgusunun sahip olduğu referanslar dayanaklarını yitirmiştir. Günümüzde her eve giren, iş yerlerine kadar yaşamda her alana sızan, her türlü boş zaman faaliyetinde yeri olan kitle iletişim araçları, düşünce ve kanaatleri yöneterek tek biçimli kılmakta ve bireysel zihinleri kitle zihnine dönüştürmede başlıca etkendir.”(İmançer 2004:223) Şüphesiz bu ‘düşünce ve kanaatleri yönetme’ işlevi bazı çıkarlara hizmet etmektedir. “(…) Çünkü, bilgi bu araçlar vasıtasıyla kasıtlı olarak bazı amaçlar doğrultusunda şekillendirilmektedir. Bir başka deyişle siyasi ve iktisadi odaklar bilgiyi belirlemektedirler. Muhtelif bilgi yayılış kanalları kontrol edilerek bir yandan mevcut kültür ve kimlik özellikleri ortadan kaldırılmakta, diğer yandan meydana gelen boşluk yukarıda sözü edilen odakların amaçlarına uygun olarak doldurulmaktadır. Kültürel kaynaklarla olan ilişkiler koparılarak kültürsüzleştirilen ve kimliksizleştirilen kesimler, popüler kültür, kültürel çoğulculu gibi kavramlar çerçevesine yabancılaştırılmaktadırlar.” Görüldüğü gibi mevcut kimlik özellikleri kasıtlı olarak ortadan kaldırılmakta, onun yerine ‘istenilen insan tipi’ oluşturulmakta ve ona uygun kimlik yine kimliği yok eden unsurlar tarafından yaratılmaktadır.
SONUÇ
Görüldüğü gibi kimlik kavramı psikolojiden sosyolojiye, antropolojiden siyaseye kadar bir çok alanda incelenip yorumlanmış, ancak günümüzde daha çok siyasi ve ekonomik odaklar tarafından yine bu odakların çıkarları doğrultusunda ‘kullanılması’ sebebiyle birçok sorunu beraberinde getirmiştir. Bir yandan ulus-devletleşme çabası sonucu ortak bir üst kimlik yaratmaya çalışma ile diğer yandan günümüzde ivme kazanan etnosentrik ve mikro-milliyetçi akımların çatışmasına tanık oluyoruz. Bir de kapitalizmin önce milliyetçi duygularımızı kabartıp, sonra da ‘kültür’ diye metelaştırıp elimize verdiği otantik motiflerle bezeli eşarplarımız, modern şalvarlarımız, her şarkıya uyumlu dönen semazenlerimiz var tabi…
Gün geçtikçe tekelelleşen ve daha da güçlenen kitle iletişim araçlarının, içine biraz da “bizden” bir şeyler katıp poplaştırarak elimize verdiği kimliği bünyemiz çok kolay benimsiyor. Bu da ulus olarak farklılaşmak adına “bizi” kendi içimizde birbirimize daha çok benzetip aynı kalıptan çıkmış insanlar haline getiriyor gibi.
Ne olacak peki? Ne yapmak gerek? Kimlik kavramını siyasetin ve ekonominin odağından alıp bağımsız bir noktaya yerleştirmedikçe, maalesef bu sorunlar pek de aşılabilecekmiş gibi görünmüyor.
KAYNAKÇA
1- Aydın, Suavi (1999) Kimlik Sorunu, Ulusallık ve Türk Kimliği, Öteki yayınları, Ankara
2- M.Cüneyt Birkök; Bilgi Sosyolojisi Işığında Kimlik Sorunu; http://www.insanbilimleri.com/kitaplar/bskimlik/bb.htm
3-Fromm, Erich (1997) Sevgi ve Şiddetin Kaynağı, Öteki Yayınları, Ankara
4-İmançer, Dilek (2004) Çağdaş Kimliğin Yapılanma Yapılanma Süreci ve Televizyon; Doğu-Batı(Kimlikler), Ankara
5-Maalouf, Amin (2004) Ölümcül Kimlikler; Yapı Kredi Yayınları, İstanbul
Hatay Nusayrileri'nde Gadir Bayramı (İyd-il Gadir)
GİRİŞ
“Hatay Nusayrileri’nde Gadir Bayramı (iyd-il Gadir)” konulu bu çalışmanın temel amacı Hatay’da Nusayriler’in yoğun olarak yaşadığı yerler olan Harbiye ve Antakya’da gözlem ve görüşme tekniğiyle Gadir Bayramı’nın kökeni ve kutlanışı ile ilgili bilgi edinmeye çalışmak olmuştur. Bu çerçevede biri din adamı olmak üzere yedi kişi ile görüştük, kaynak kişilerin farklı statülerden(yaş,cinsiyet,öğrenim durumu) olmasına özen gösterdik. Görüşme tekniğinin dışında topluluk içerisinde sohbet yoluyla da halkın genel kanısını elde etmeye çalıştık, katılarak gözlemde bulunduk.
NUSAYRİLER KİMDİR?
Yaptığımız literatür çalışmalarına dayanarak edindiğimiz bilgilere göre Nusayrilik hicretten yaklaşık 300 sene sonra ortaya çıkmış batıni bir akımdır. Kurucusu ve mezhebe adını verdiği düşünülen kişi Muhammed ibn Nusayr’dır.(Keser 2005:9) Mezhebin Antik Yunan felsefesinden, özellikle de Pisagor’un “sayı mistisizmi” ile Platon’un “idealar alemi-görünen alem” felsefesinden etkilendiği söylenmektedir.(Keser 2005:20)
Nusayrilik kendi içerisinde iki alt mezhebe ayrılmıştır: Haydarilik ve Kilezilik. İnanç esasları ve ibadet açısından önemli bir fark bulunmamakla birlikte, bu iki farklı alt mezhebe mensup kişilerin farklı köylerde toplanmış olması geçmişte meydana gelmiş olan derin bir ayrımdan kaynaklanıyor olabilir.
Nusayrilik batıni bir akımdır. Yani inançları “batın(görünmeyen,gizli)–zahir(açık, görünen)” ikilisi üzerine kurulmuştur; buna göre her şeyin bir görünen yüzü olan “zahir” bir de görünmeyen, asıl yüzü olan “batın” vardır. Bu inanca göre Ali de batın olan Tanrının dünyadaki zuhurudur. Nusayriler’in temel kaynağı olan Kitab-ül Mecmu’nun ikinci suresinde şöyle denmektedir: “Ey Ali b. Ebi Talip! Ey her arzu edenin sevip dilediği, ey uluhiyeti ile ezeli olan, ey bütün yaratılmışların aslı! Sen bizim gizli ilahımız, açık imamımızsın.”(Üzüm 2003:43)
İnançları yüzünden dışlanan ve bu yüzden de içe kapanık bir yapı gösteren Nusayriler’in Yavuz Sultan Selim tarafından mezheplerinin değiştirilmeye çalışıldığı, kabul etmeyince de kırk bin Nusayri’nin kılıçtan geçirilerek yerlerine elli bin Türk’ün yerleştirildiği iddia edilmektedir.[1] Nusayriler’de inanç esasları ve ibadetler kadınlara öğretilmemetedir; buna sebep olaraksa kadınların sır tutamayacağı gösterilir. Bu her ne kadar kadınların “ikinci sınıf” olarak görüldüğü düşüncesini doğurabilecekse de, bunu doğrulamak için daha kapsamlı bir araştırma yapılması şarttır.
Günümüzde Nusayriler yoğun olarak Türkiye’nin güneyinde ve Suriye’de yaşamaktadırlar.
BAYRAM
TDK sözlüğüne göre bayram: “Milli veya dini bakımdan önemi olan ve kutlanan gün veya günler”dir.(TDK 1988:160) Ancak tabi ki bayramların toplum açısından önemi bu kadar basit bir şekilde tanımlanamaz. Bayramların üç kaynağı vardır:
1-Dini olaylar (örn.Kurban Bayramı),
2-Ulusal olaylar (örn.Cumhuriyet Bayramı),
3-Doğal veya kültürel olaylar (örn.Hıdırellez).(Türk 2001:89)
Toplum için bayramların olağanüstü bir niteliği vardır (mitler, atalar, kahramanlar gibi). Bu özelliğiyle bayramlar gündelik yaşama farklılık katar. Toplumun günlük düzenden ve günlük yaşam alanından kopmasını sağlar. Bunun yanı sıra her yaştan, her sınıftan, her cinsiyetten bireyin katılımıyla toplumun birlik ve bütünlüğü pekiştirilir.[2] Kısaca bayram, hemen hemen tüm toplumlarda görülen ve toplumun neredeyse tüm bireyleri tarafından benimsenen bir gelenektir.
NUSAYRİLER’DE BAYRAM
Nusayri toplumunda iki tür bayram vardır. Bunlardan “iyd” tüm gün süren bayramları, “leyli” ise sadece kutsal geceleri ifade eder. Sünni İslam’daki mübarek gecelere benzeyen leyli’lerin bayram olarak anılmasının sebebi iyd’lerde yapılan işlemlerin bu gecelerde de aynen yerine getiriliyor olması olabilir. Buradan yola çıkarak Nusayriler’de Sünni İslam’dan farklı bir bayram yapısı olduğunu görüyoruz.
Nusayri toplumunda bayramların çok önemli bir yeri bulunmaktadır. Öyle ki farklı bölgelerde farklı günler kutsal sayılıp bayram olarak kabul edildiğinden bu bayramların sayısı tam olarak tespit edilememiştir, ancak yüzelliye yakın olduğu bilinmektedir.(Karasu 2003:11) Bunlardan birkaç tanesi: Kurban bayramı(iyd-il Ahda), Mübahale Bayramı(Hz.Muhammed’in Necran Hıristiyanlarıyla barış yapması), Nevruz(21 Mart, Hz.Ali’nin doğum günü), İyd-il Sabataj(17 Mart Yumurta bayramı), Gıftas bayramı(Hz.İsa’nın Meryem tarafından ilk kez yıkanması) olarak verilebilir. Görüldüğü gibi Nevruz gibi İran kökenli bayramlar ile Hıristiyanlarca kutsal sayılan bazı günler de Nusayrilerce önem görmekte ve bayram olarak kutlanmaktadır.(Türk 2001:90) Bunun sebebinin Hıristiyanlar’la aynı coğrafyada iç içe yaşamanın doğurduğu bir etkileşim olduğu düşünülebilir.
BAYRAM SAHİPLİĞİ
Nusayri toplumunda bayram sahipliği çok önemli bir olgudur. “Bayram sahibi”, bayramlarda kurban kesip aş hazırlayan ve namaz için evini açan kişidir. İşte bu kurban kesip evini namaz için açmaya “bayram yapma” denilmektedir. Her bayram sahibi her sene belli bir bayramı yapar. Bayram sahibi ölene dek bu bayramı yaptığı gibi, öldükten sonra da erkek çocuklarından biri bu geleneği sürdürmekte; böylece bayramın devamlılığı sağlanmaktadır. Bayram sahipliği genellikle maddi durumu iyi olanlarca gerçekleştirilmektedir. Bir kişinin ilk defa nasıl bayram yapmaya başladığının ise ya rüyada görme, ya da günlük yaşamda karşılaşılan ilginç bir olay sonucu olduğu tespit edilmiştir.
GADİR BAYRAMI
“Gadir Bayramı”nın etimolojik açılımını yapmak için bayramın özgün adı olan Arapça “iyd-il Gadir” tamlamasını ele almak gerekir:
iyd: (Arapça) Bayram.
Gadir: Söz konusu mitin geçtiği "Gadir-i Humm" denilen mekândan gelmektedir.
Humm: (Arapça) Su kaynağı. Gadir, bu su kaynağının adıdır.
Gerek yazılı kaynaklara gerek din adamlarına gerekse de halka göre Gadir Bayramı’nın kutlanma sebebi şu mite dayandırılır: “Veda haccı dönüşünde Muhammed, hacıları Gadir-i Humm denilen vahada toplar. Burası tüm yolların birleştiği, yani hacıların dağılacağı yerdir. Muhammed, Ali’yi de yanına alarak yüksekçe bir yere çıkar ve Ali’yi kollarından tutup kaldırarak kendinden sonra Ali’nin halife olmasını vasiyet eder.”(Türk 2001:91) İşte Nusayriler Kurban Bayramı’ndan bir hafta sonrasına denk gelen bu günü Gadir Bayramı olarak kutlarlar. Nusayri toplumunda Gadir Bayramı en büyük bayramdır. Nusayri inancının temeli Ali’nin uluhiyetidir, Muhammed’den sonra Ali’nin halife olması gerektiğini savunmaktadırlar. İşte bu Gadir-i Humm hikayesi bunun kendilerince bir ispatı olduğuna göre, Gadir Bayramı’nı en büyük ve en önemli bayram olarak görmeleri doğaldır.
BAYRAMIN KUTLANIŞI
Nusayrilerce çok büyük bir öneme sahip olan bu kutsal günü Nusayriler kadın, erkek, çocuk hep beraber kutlamaktadırlar. Biz araştırmamızı Harbiye ve Antakya’da yaptığımızdan, gözlemlerimizi bu iki bölge üzerinden aktarmaya çalışacağız.
Bayramdan bir gün önce hazırlıklar başlamaktadır. Öncelikle bayram sahipleri bir gün önceden kurban olarak genellikle dana kesmektedirler. Kurban, Nusayriler’in tüm bayramlarında en önemli ritüellerden birisidir. Kurban kesilirken dikkat edilmesi gereken nokta şudur; mutlaka abdest alınmalıdır ve Allah’ın adının anılması gereklidir. Kesildikten sonra parçalanan kurban etinin bir kısmından akşam yemeği de hazırlanmaktadır. Komşu ve akrabalar eve çağrılmakta ve hazırlanan yemekler bu kişilere ikram edilmektedir. Bu yemeklerin yanında alkollü içecekler de ikram edilmektedir. Kaynak kişilerden aldığımız bilgilere göre bu akşam yemeğinin her bayram sahibince verilmesi şart değildir, ancak toplum tarafından önem gören bir etkinliktir.
Aynı akşam saat 00.00’dan sonra asıl bayram başlamaktadır. Kadın, erkek, çocuk herkes ziyaretleri[3] dolaşmaya başlar. Bu etkinlik sabaha kadar sürmektedir. Bu gecede yedi ziyarete gidebilenin cennete gideceğine inanılmaktadır. Bunun dışında toplumda Gadir Bayramı günü cehennemin kapılarının kapalı olduğu, ölen herkesin cennete gideceği inancı hakimdir. Sabaha karşı 3.30’a kadar dolaştığımız ziyaretlerin hepsinde hemen hemen aynı pratikleri gözlemledik: Ziyarete girildiğinde öncelikle ayakkabılar çıkarılmakta, kadınlar başlarını örtmektedirler. Başörtüsü olmayanlar için ortak kullanıma açık başörtüleri bulunmaktadır. İçeri girmeden önce türbenin kapısı iki taraftan üçer defa öpülmektedir. Sandukanın etrafında dua ederek dönülmekte, ara ara durarak sandukanın üzerindeki Kur’an-ı Kerim’ler ve yeşil bez öpülmektedir. Bu işlem birkaç kere tekrarlandıktan sonra sandukanın etrafında yerlere serili olan kilim ve minderlere oturularak tekrar dua edilmektedir. Burada daha çok dileklerde bulunulmakta, adaklar adanmaktadır. Kaynak kişilerin belirttiğine göre bu sırada türbede yatan evliyanın adının anılmaması ve Allah’a dua edilmesi önemlidir. Bunun sebebini sorduğumuzda, Allah ile kul arasına kimsenin giremeyeceği yanıtını aldık.
Hemen her ziyarette gerçekleşen bir diğer ritüel ise bahur (buhur, tütsü) yakmaktır. Kurutulmuş ağaç gövdelerinden elde edilen bahurun yakıldığında nazardan ve kötülüklerden koruyacağına inanılmaktadır. Bunun yanı sıra ziyaretlerin içerisinde mum yakılmadığını, hatta mum yakılmamasının tembihlendiği tabelalar bulunduğunu ve de halkın bu kurala uyduğunu gördük. Bir diğer gözlemimiz ise hemen hemen her ziyarette bulunan zeytinyağıydı. Bir ziyaret görevlisinin verdiği bilgiye göre bölge ekonomisinde önemli bir yere sahip olan zeytinyağı, halk tarafından ziyaretlere bağışlanmaktadır. Fazla zeytinyağı kap içerisinde türbeye bırakılmakta ve bu yağı cildine, özellikle de yaralarına süren insanlar bu yaralarının iyileşeceğine inanmaktadırlar. Bu inancın oluşmasında zeytinyağının cilde faydalarının bilinmesinin etkili olması muhtemeldir. Bunun dışında yine türbelerin birçoğunda yaklaşık 25-30 cm uzunluğunda ve 10-15 cm çapında mermer silindirler bulunmaktadır ki; ziyarete gelen insanlar bu mermerleri kol ve bacaklarında gezirerek ağrılarının geçeceğine inanmaktadırlar.
Antakya ve Harbiye arasında karşılaştırma yapmak gerekirse; Antakya’da gece ziyaretleri dolaşma, Harbiye’deki kadar yoğun olmamaktadır. Bunda Antakya’da Harbiye’deki kadar ziyaret olmaması etkili olabilir, zira Harbiye’de her mahallede bir-iki, belki daha çok ziyaret bulunmaktadır.
Ziyaretleri dolaşma bittikten sonra evlere gelinmekte ve bayram sahibinin hazırlıkları başlamaktadır. Kurban etinden, namaza geleceklere ve fakirlere dağıtmak üzere aş pişirilmeye başlanmaktadır. Bu namaz Sünni namazıyla hiçbir benzerlik göstermemektedir. Yalnızca erkeklerin kıldığı, Kur’an’ın yanısıra Hamdan el Hasibi’nin yazmış olduğu Kitab’ül Mecmu’dan da sureler içeren bu namaz; ayakta, oturarak ya da yürürken kılınabilmektedir. Genelde bayramlarda kılınmasına rağmen dileyen hergün beş vakit de kılabilir. Gadir Bayramı’nda kılınan namazın diğer günlerde kılınanlardan farkı olup olmadığını sorduğumuzdaysa çelişkili cevaplar aldık. Kimi hiçbir fark olmadığını söylerken, kimi de bazı ufak hareket ve dua farklılıklarının olduğunu belirtti. Dolayısıyla biz de bu konuda tutarlı bir bilgi edinemedik. İnanç ve ibadet esaslarının kadınlara anlatılmamasının bu konuda çok büyük etken olduğunu söyleyebiliriz.
Aş hazırlanmasında bir iş bölümü söz konusudur. Kaynak kişilerin verdiği bilgilere göre; bulgur ya da pirinç pilavını kadın, hırisiyi ise erkek hazırlamaktadır. Hırisi, Anadolu’nun birçok yerinde değişik adlarla anılmakta, daha çok “keşkek” ismiyle bilinmektedir. Hırisinin yapılışı şöyledir: Öncelikle etler büyükçe bir kazanda “kemikten ayrılana kadar” haşlanır. Daha sonra üzerine yaklaşık 1/1 ölçüde buğday eklenir ve ara ara karıştırarak haşlamaya devam edilir. Pişmeye yakın koyu bir kıvam aldığı için karıştırmak oldukça güçleşir ve güçlü kişilerin karıştırması gerekir. İşte bu yüzden, yani kol gücü gerektirdiğinden, hırisiyi erkekler yapmaktadır. En azından son aşamasında, yani kıvama geldikten sonra erkekler devreye girmektedir. Son olarak ayrı bir kazanda kızartılan kuyruk yağı hırisinin içine dökülerek pişirme tamamlanmış olur. Pilavı daha çok kadınların pişirmesinin sebebini sorduğumuzdaysa bunun ustalık gerektirdiğini ve kadınların bu işte daha becerikli olduğu cevabını aldık.
Aş hazırlanıp dağıtılması, toplumsal dayanışmaya bir örnektir. Zengin olan fakirin karnını doyurur. Yine kaynak kişilerden aldığımız bilgilere göre birçok insan et yiyebilmek için bayramları beklemektedir.
Namaz saatine yakın yemek pişmiş olmalıdır. Namaz saati belirli bir saat değildir, her bayram sahibi kendine uyan saatte namazı yapmaktadır. Ancak namazın “gün doğumundan gün batımına kadar” geçen sürede yapılması şarttır. Bayram sahibi genellikle namazı her sene aynı saatte yapar ve yakın çevrede oturan bayram sahipleri namaz saatlerinin çakışmamasına özen gösterir ki herkes hem kendi yaptığı namaza gelebilsin, hem de diğer bayram sahibinin yaptığı namaza gidebilsin. Bu sebeple namazlar genelde en az yarım ya da bir saat arayla düzenlenmektedir.
Yapılan aşın bir kısmı namaza gelen erkeklere sunulmakta, bunun yanında her birine kap içerisinde ailelerine götürmeleri için aş dağıtılmaktadır. Aş genelde tandır ekmeğiyle beraber dağıtılmaktadır. Kalan yemek de kapıya gelen fakirlere dağıtılmaktadır.
Ancak her bayram sahibi namazı evde yapmamaktadır. Evi müsait olmayan, yani küçük olan ya da temiz olmayan; kısacası namaz için uygun olmayanlar kurbanı ziyarette kesip, aşı ziyarette pişirip, namazı da yine aynı ziyarette yapmaktadırlar. Bunun için bazı ziyaretlerde önceden bağışlanmış ve ortak kullanıma açık kazan, kepçe gibi gerekli malzemeler ücretsiz olarak bayram sahibine ödünç verilmektedir. Ancak namazın yapılacağı ziyarette namazın kılınabileceği odalar bulunmalıdır. Görüldüğü gibi yer farkından başka iki mekanda namaz açısından hiçbir fark bulunmamaktadır.
Bir diğer önemli tespitimiz ise bayram günü işyerlerinin kapatılması olmuştur. Özellikle Harbiye’de bunu daha net gözlemleme fırsatı bulduk. Bunun sebebini sorduğumuzdaysa, bu bayramın en büyük bayram olduğu ve insanların tüm işlerini bırakarak kendilerini tümüyle ibadete vermeleri gerektiği cevabını aldık. Yalnızca bakkal gibi temel ihtiyaçları sağlayan işyerlerini genellikle öğleden sonra, yani namaz saatlerinden sonra açık bulunmaktadır. Dükkan açmamanın yanı sıra, evde çamaşır yıkama, ütü, dikiş gibi işler de yapılmamaktadır. Sebebi ise yine uğraş gerektiren bu tür işlerin insanların kendini ibadete vermesini engellemesidir.
Bayramın Antakya’da kutlanışıyla Harbiye’de kutlanışı arasında fark olduğunu daha önce belirtmiştik. Şimdi bu farklılıkları vermeye çalışacağız. Daha önce de belirttiğimiz gibi, gece ziyaret dolaşma Antakya’da Harbiye’de olduğu kadar yaygın değildir. Bununla birlikte yine sabah erkenden namazlar başlamakta, erkekler erken uyanıp namaza gitmektedirler. Gadir Bayramı günü Antakya Nusayrilerince gerçekleştirilen en önemli etkinlik Sultan Dağı’nda yapılmaktadır. Sabah saatlerinde (genellikle namazlardan sonra) aileler toplanarak Antakya’da bulunan Sultan Dağı’na çıkmakta, tepeye yakın bulunan Sultan Habib-i Neccar Türbesi’ne yürüyerek çıkıp dua ettikten sonra geri dönmektedirler. İçeride sırası gelen kişi yanan mumlar önünde dua edip çekilmektedir. Bunun dışında ,halk bozuk paraları duvara parmaklarıyla bastırarak dilek tutmaktadır. Para duvara yapışık kalırsa dileklerinin gerçek olacağına inanmaktalar. Türbeden dönen aileler genelikle dağda piknik yapmaktadır.
Antakya’da bayrama dair karşılaştığımız en çok katılım gören etkinlik ise EHDAV (Ehl-i Beyt Kültür ve Dayanışma Vakfı) tarafından düzenlenen “Hz.Ali Gadir Humm Bayramı ve Kardeşlik” konulu konferans olmuştur. Araştırmamızı yaptığımız tarih olan Şubat 2005’te üçüncüsünün düzenlendiği konferansta kısaca Gadir Bayramı’nın tarihçesi aktarıldıktan sonra, daha çok Türkiye ve dünya Alevileri’nin sorunları üzerinde durulmaktadır.(Uluçay 2001: 258-268)
KADININ ROLÜ
Her ne kadar Nusayri kadınları dini bilgilerden ve ibadetlerden yoksun bırakılsa da, bayramlarda etkin görev almaktadırlar. Kurban kesilip etler parçalandıktan sonra akşam yemeğini hazırlayan kadınlardır. Namazda dağıtılacak olan aşın hazırlanmasında yine kadın görevlidir. Ancak daha önce de belirttiğimiz gibi, kol gücü gerektiren hırisinin hazırlanmasında erkekler yardımcı olmaktadır. Hazırlanan aşın kaplara doldurulması, yanında verilecek tandır ekmeğinin pişirilmesi görevleri hep kadınlara aittir. Ancak kadın namaza giremediğinden bunun yerine ziyaretlere gidip dua etmektedirler. Fakat tüm bu sorumlulukları yerine getirebilmek için de kadında bulunması gereken bazı şartlar olduğunu öğrendik. Yemek hazırlanmasında görev alacak kadının regl döneminde olmaması gerekmektedir, ayrıca yine bu dönemdeki kadın, ziyarete de giremez. Bunun yanında dul kadınların yemek hazırlanmasında görev alamayacağını öğrenmemize rağmen, bunun örneğine rastlamadık.
Görüldüğü gibi dini öğretilerin ve ibadetlerin hiçbir şekilde öğretilmediği, hatta öğretilmesinin yasak olduğu kadınlara, tüm bayramlarda olduğu gibi Gadir Bayramı’nda da çok iş düşmektedir. Kendilerine herhangi bir ibadetleri olup olmadığını sorduğumuzdaysa ziyaretlere gidip dua ettiklerini, ayrıca yemeklere yardım ettiklerini, kendi ibadetlerinin de bu olduğunu aktarmışlardır.
SONUÇ
Özetlemek gerekirse; Nusayriler’in inanç ve ibadet konusundaki içine kapanık yapılarını bildiğimizden, bu konudaki bilgi açığını literatürle kapatmak zorunda kaldık. Bu yüzden Nusayriler’in tüm bayramlarının olduğu gibi Gadir Bayramı’nın da temel pratiklerinden biri olan namazın üzerinde fazlaca duramadık. Dini esasların gizliliği konusunda gençlerin daha esnek olduğunu gördük, ancak kaynak kişilerle yapmış olduğumuz görüşmelerde bu konularda gençlere yöneltilen eleştirilerle karşılaştık. Bunlar, gençlerin bu bayrama gereken önemi vermediği, tatil olarak gördüğü, bir iki yerde namaz kıldıktan sonra gününü gezerek geçirdiği yönünde eleştirilerdi. Gözlemlerimiz de daha çok Antakya gençleri için bu eleştirileri doğrular nitelikteydi. Ancak Harbiye’de aynı durumun söz konusu olmadığını, her yaş grubundan insanın bayrama büyük önem verdiğini tespit ettik. Bunun yanı sıra dini açıdan meydana gelen açlığı kadınların ziyaretlere gidip dua ederek doyurmaya çalıştığını tespit ettik. Dolaştığımız ziyaretlerde de kadın sayısının erkeklere nazaran dikkat çekecek derecede fazla olması da bu tespitimizi doğrular niteliktedir
Sonuç olarak; hem halk tabanında, hem de din adamı kesiminde Gadir Bayramı gününün resmi tatil olması talebi bulunmaktadır. Ayrıca bu bayramın sadece Arap Aleviler tarafından değil, tüm Alevilerce kutlanması gerektiğini düşünmektedirler.
____________________________________________________________________
[1] Halk Gerçeğimiz, Arap Alevileri(Nusayriler), Bağımsızlık ve Demokrasi Yolunda Kurtuluş sayı.11, 1999
[2] Büyük Larousse, cilt:3, s.1426-1427
[3] “Ziyaret” adıyla bilinen türbeler her bayramda ziyaretçi akınına uğrayan mekanlardır. Ermiş bir insanın mezarının bulunduğu bu yerlere Nusayriler dua edip adak adamaya gelirler.
______________________________________________________________________
KAYNAKÇA
1. Uluçay, Ömer (2001) “Tarihte Nusayrilik”, Gözde Yayınevi, Adana.
2. Keser, İnan (2005) “Nusayrilik, Arap Alevileri”, Karahan Kitabevi, Adana.
3. Karasu, Mehmet(2003) “Alevi Nusayriler”, Yol Dergisi 21.sayı, Ankara .
4. Üzüm, İlyas(2003) “ ‘Sırlar’ Açıklanıyor mu? Türkiye’de Alevî-Nusayrî Önderlerinin Eserlerinde İnanç Konularına Yaklaşım, Yol Dergisi 21.sayı, Ankara.
5. Türk, Hüseyin(2001), “Hatay’da Gadir Bayramı”, Folklor/edebiyat dergisi 6.c., sayı 26
6. Halk Gerçeğimiz – Arap Alevileri (Nusayriler), Bağımsızlık ve Demokrasi Yolunda Kurtuluş Dergisi (1999)
Konu ile ilgili birkaç fotoğrafın bulunduğu mini slide gösterisi:
İZLE
“Hatay Nusayrileri’nde Gadir Bayramı (iyd-il Gadir)” konulu bu çalışmanın temel amacı Hatay’da Nusayriler’in yoğun olarak yaşadığı yerler olan Harbiye ve Antakya’da gözlem ve görüşme tekniğiyle Gadir Bayramı’nın kökeni ve kutlanışı ile ilgili bilgi edinmeye çalışmak olmuştur. Bu çerçevede biri din adamı olmak üzere yedi kişi ile görüştük, kaynak kişilerin farklı statülerden(yaş,cinsiyet,öğrenim durumu) olmasına özen gösterdik. Görüşme tekniğinin dışında topluluk içerisinde sohbet yoluyla da halkın genel kanısını elde etmeye çalıştık, katılarak gözlemde bulunduk.
NUSAYRİLER KİMDİR?
Yaptığımız literatür çalışmalarına dayanarak edindiğimiz bilgilere göre Nusayrilik hicretten yaklaşık 300 sene sonra ortaya çıkmış batıni bir akımdır. Kurucusu ve mezhebe adını verdiği düşünülen kişi Muhammed ibn Nusayr’dır.(Keser 2005:9) Mezhebin Antik Yunan felsefesinden, özellikle de Pisagor’un “sayı mistisizmi” ile Platon’un “idealar alemi-görünen alem” felsefesinden etkilendiği söylenmektedir.(Keser 2005:20)
Nusayrilik kendi içerisinde iki alt mezhebe ayrılmıştır: Haydarilik ve Kilezilik. İnanç esasları ve ibadet açısından önemli bir fark bulunmamakla birlikte, bu iki farklı alt mezhebe mensup kişilerin farklı köylerde toplanmış olması geçmişte meydana gelmiş olan derin bir ayrımdan kaynaklanıyor olabilir.
Nusayrilik batıni bir akımdır. Yani inançları “batın(görünmeyen,gizli)–zahir(açık, görünen)” ikilisi üzerine kurulmuştur; buna göre her şeyin bir görünen yüzü olan “zahir” bir de görünmeyen, asıl yüzü olan “batın” vardır. Bu inanca göre Ali de batın olan Tanrının dünyadaki zuhurudur. Nusayriler’in temel kaynağı olan Kitab-ül Mecmu’nun ikinci suresinde şöyle denmektedir: “Ey Ali b. Ebi Talip! Ey her arzu edenin sevip dilediği, ey uluhiyeti ile ezeli olan, ey bütün yaratılmışların aslı! Sen bizim gizli ilahımız, açık imamımızsın.”(Üzüm 2003:43)
İnançları yüzünden dışlanan ve bu yüzden de içe kapanık bir yapı gösteren Nusayriler’in Yavuz Sultan Selim tarafından mezheplerinin değiştirilmeye çalışıldığı, kabul etmeyince de kırk bin Nusayri’nin kılıçtan geçirilerek yerlerine elli bin Türk’ün yerleştirildiği iddia edilmektedir.[1] Nusayriler’de inanç esasları ve ibadetler kadınlara öğretilmemetedir; buna sebep olaraksa kadınların sır tutamayacağı gösterilir. Bu her ne kadar kadınların “ikinci sınıf” olarak görüldüğü düşüncesini doğurabilecekse de, bunu doğrulamak için daha kapsamlı bir araştırma yapılması şarttır.
Günümüzde Nusayriler yoğun olarak Türkiye’nin güneyinde ve Suriye’de yaşamaktadırlar.
BAYRAM
TDK sözlüğüne göre bayram: “Milli veya dini bakımdan önemi olan ve kutlanan gün veya günler”dir.(TDK 1988:160) Ancak tabi ki bayramların toplum açısından önemi bu kadar basit bir şekilde tanımlanamaz. Bayramların üç kaynağı vardır:
1-Dini olaylar (örn.Kurban Bayramı),
2-Ulusal olaylar (örn.Cumhuriyet Bayramı),
3-Doğal veya kültürel olaylar (örn.Hıdırellez).(Türk 2001:89)
Toplum için bayramların olağanüstü bir niteliği vardır (mitler, atalar, kahramanlar gibi). Bu özelliğiyle bayramlar gündelik yaşama farklılık katar. Toplumun günlük düzenden ve günlük yaşam alanından kopmasını sağlar. Bunun yanı sıra her yaştan, her sınıftan, her cinsiyetten bireyin katılımıyla toplumun birlik ve bütünlüğü pekiştirilir.[2] Kısaca bayram, hemen hemen tüm toplumlarda görülen ve toplumun neredeyse tüm bireyleri tarafından benimsenen bir gelenektir.
NUSAYRİLER’DE BAYRAM
Nusayri toplumunda iki tür bayram vardır. Bunlardan “iyd” tüm gün süren bayramları, “leyli” ise sadece kutsal geceleri ifade eder. Sünni İslam’daki mübarek gecelere benzeyen leyli’lerin bayram olarak anılmasının sebebi iyd’lerde yapılan işlemlerin bu gecelerde de aynen yerine getiriliyor olması olabilir. Buradan yola çıkarak Nusayriler’de Sünni İslam’dan farklı bir bayram yapısı olduğunu görüyoruz.
Nusayri toplumunda bayramların çok önemli bir yeri bulunmaktadır. Öyle ki farklı bölgelerde farklı günler kutsal sayılıp bayram olarak kabul edildiğinden bu bayramların sayısı tam olarak tespit edilememiştir, ancak yüzelliye yakın olduğu bilinmektedir.(Karasu 2003:11) Bunlardan birkaç tanesi: Kurban bayramı(iyd-il Ahda), Mübahale Bayramı(Hz.Muhammed’in Necran Hıristiyanlarıyla barış yapması), Nevruz(21 Mart, Hz.Ali’nin doğum günü), İyd-il Sabataj(17 Mart Yumurta bayramı), Gıftas bayramı(Hz.İsa’nın Meryem tarafından ilk kez yıkanması) olarak verilebilir. Görüldüğü gibi Nevruz gibi İran kökenli bayramlar ile Hıristiyanlarca kutsal sayılan bazı günler de Nusayrilerce önem görmekte ve bayram olarak kutlanmaktadır.(Türk 2001:90) Bunun sebebinin Hıristiyanlar’la aynı coğrafyada iç içe yaşamanın doğurduğu bir etkileşim olduğu düşünülebilir.
BAYRAM SAHİPLİĞİ
Nusayri toplumunda bayram sahipliği çok önemli bir olgudur. “Bayram sahibi”, bayramlarda kurban kesip aş hazırlayan ve namaz için evini açan kişidir. İşte bu kurban kesip evini namaz için açmaya “bayram yapma” denilmektedir. Her bayram sahibi her sene belli bir bayramı yapar. Bayram sahibi ölene dek bu bayramı yaptığı gibi, öldükten sonra da erkek çocuklarından biri bu geleneği sürdürmekte; böylece bayramın devamlılığı sağlanmaktadır. Bayram sahipliği genellikle maddi durumu iyi olanlarca gerçekleştirilmektedir. Bir kişinin ilk defa nasıl bayram yapmaya başladığının ise ya rüyada görme, ya da günlük yaşamda karşılaşılan ilginç bir olay sonucu olduğu tespit edilmiştir.
GADİR BAYRAMI
“Gadir Bayramı”nın etimolojik açılımını yapmak için bayramın özgün adı olan Arapça “iyd-il Gadir” tamlamasını ele almak gerekir:
iyd: (Arapça) Bayram.
Gadir: Söz konusu mitin geçtiği "Gadir-i Humm" denilen mekândan gelmektedir.
Humm: (Arapça) Su kaynağı. Gadir, bu su kaynağının adıdır.
Gerek yazılı kaynaklara gerek din adamlarına gerekse de halka göre Gadir Bayramı’nın kutlanma sebebi şu mite dayandırılır: “Veda haccı dönüşünde Muhammed, hacıları Gadir-i Humm denilen vahada toplar. Burası tüm yolların birleştiği, yani hacıların dağılacağı yerdir. Muhammed, Ali’yi de yanına alarak yüksekçe bir yere çıkar ve Ali’yi kollarından tutup kaldırarak kendinden sonra Ali’nin halife olmasını vasiyet eder.”(Türk 2001:91) İşte Nusayriler Kurban Bayramı’ndan bir hafta sonrasına denk gelen bu günü Gadir Bayramı olarak kutlarlar. Nusayri toplumunda Gadir Bayramı en büyük bayramdır. Nusayri inancının temeli Ali’nin uluhiyetidir, Muhammed’den sonra Ali’nin halife olması gerektiğini savunmaktadırlar. İşte bu Gadir-i Humm hikayesi bunun kendilerince bir ispatı olduğuna göre, Gadir Bayramı’nı en büyük ve en önemli bayram olarak görmeleri doğaldır.
BAYRAMIN KUTLANIŞI
Nusayrilerce çok büyük bir öneme sahip olan bu kutsal günü Nusayriler kadın, erkek, çocuk hep beraber kutlamaktadırlar. Biz araştırmamızı Harbiye ve Antakya’da yaptığımızdan, gözlemlerimizi bu iki bölge üzerinden aktarmaya çalışacağız.
Bayramdan bir gün önce hazırlıklar başlamaktadır. Öncelikle bayram sahipleri bir gün önceden kurban olarak genellikle dana kesmektedirler. Kurban, Nusayriler’in tüm bayramlarında en önemli ritüellerden birisidir. Kurban kesilirken dikkat edilmesi gereken nokta şudur; mutlaka abdest alınmalıdır ve Allah’ın adının anılması gereklidir. Kesildikten sonra parçalanan kurban etinin bir kısmından akşam yemeği de hazırlanmaktadır. Komşu ve akrabalar eve çağrılmakta ve hazırlanan yemekler bu kişilere ikram edilmektedir. Bu yemeklerin yanında alkollü içecekler de ikram edilmektedir. Kaynak kişilerden aldığımız bilgilere göre bu akşam yemeğinin her bayram sahibince verilmesi şart değildir, ancak toplum tarafından önem gören bir etkinliktir.
Aynı akşam saat 00.00’dan sonra asıl bayram başlamaktadır. Kadın, erkek, çocuk herkes ziyaretleri[3] dolaşmaya başlar. Bu etkinlik sabaha kadar sürmektedir. Bu gecede yedi ziyarete gidebilenin cennete gideceğine inanılmaktadır. Bunun dışında toplumda Gadir Bayramı günü cehennemin kapılarının kapalı olduğu, ölen herkesin cennete gideceği inancı hakimdir. Sabaha karşı 3.30’a kadar dolaştığımız ziyaretlerin hepsinde hemen hemen aynı pratikleri gözlemledik: Ziyarete girildiğinde öncelikle ayakkabılar çıkarılmakta, kadınlar başlarını örtmektedirler. Başörtüsü olmayanlar için ortak kullanıma açık başörtüleri bulunmaktadır. İçeri girmeden önce türbenin kapısı iki taraftan üçer defa öpülmektedir. Sandukanın etrafında dua ederek dönülmekte, ara ara durarak sandukanın üzerindeki Kur’an-ı Kerim’ler ve yeşil bez öpülmektedir. Bu işlem birkaç kere tekrarlandıktan sonra sandukanın etrafında yerlere serili olan kilim ve minderlere oturularak tekrar dua edilmektedir. Burada daha çok dileklerde bulunulmakta, adaklar adanmaktadır. Kaynak kişilerin belirttiğine göre bu sırada türbede yatan evliyanın adının anılmaması ve Allah’a dua edilmesi önemlidir. Bunun sebebini sorduğumuzda, Allah ile kul arasına kimsenin giremeyeceği yanıtını aldık.
Hemen her ziyarette gerçekleşen bir diğer ritüel ise bahur (buhur, tütsü) yakmaktır. Kurutulmuş ağaç gövdelerinden elde edilen bahurun yakıldığında nazardan ve kötülüklerden koruyacağına inanılmaktadır. Bunun yanı sıra ziyaretlerin içerisinde mum yakılmadığını, hatta mum yakılmamasının tembihlendiği tabelalar bulunduğunu ve de halkın bu kurala uyduğunu gördük. Bir diğer gözlemimiz ise hemen hemen her ziyarette bulunan zeytinyağıydı. Bir ziyaret görevlisinin verdiği bilgiye göre bölge ekonomisinde önemli bir yere sahip olan zeytinyağı, halk tarafından ziyaretlere bağışlanmaktadır. Fazla zeytinyağı kap içerisinde türbeye bırakılmakta ve bu yağı cildine, özellikle de yaralarına süren insanlar bu yaralarının iyileşeceğine inanmaktadırlar. Bu inancın oluşmasında zeytinyağının cilde faydalarının bilinmesinin etkili olması muhtemeldir. Bunun dışında yine türbelerin birçoğunda yaklaşık 25-30 cm uzunluğunda ve 10-15 cm çapında mermer silindirler bulunmaktadır ki; ziyarete gelen insanlar bu mermerleri kol ve bacaklarında gezirerek ağrılarının geçeceğine inanmaktadırlar.
Antakya ve Harbiye arasında karşılaştırma yapmak gerekirse; Antakya’da gece ziyaretleri dolaşma, Harbiye’deki kadar yoğun olmamaktadır. Bunda Antakya’da Harbiye’deki kadar ziyaret olmaması etkili olabilir, zira Harbiye’de her mahallede bir-iki, belki daha çok ziyaret bulunmaktadır.
Ziyaretleri dolaşma bittikten sonra evlere gelinmekte ve bayram sahibinin hazırlıkları başlamaktadır. Kurban etinden, namaza geleceklere ve fakirlere dağıtmak üzere aş pişirilmeye başlanmaktadır. Bu namaz Sünni namazıyla hiçbir benzerlik göstermemektedir. Yalnızca erkeklerin kıldığı, Kur’an’ın yanısıra Hamdan el Hasibi’nin yazmış olduğu Kitab’ül Mecmu’dan da sureler içeren bu namaz; ayakta, oturarak ya da yürürken kılınabilmektedir. Genelde bayramlarda kılınmasına rağmen dileyen hergün beş vakit de kılabilir. Gadir Bayramı’nda kılınan namazın diğer günlerde kılınanlardan farkı olup olmadığını sorduğumuzdaysa çelişkili cevaplar aldık. Kimi hiçbir fark olmadığını söylerken, kimi de bazı ufak hareket ve dua farklılıklarının olduğunu belirtti. Dolayısıyla biz de bu konuda tutarlı bir bilgi edinemedik. İnanç ve ibadet esaslarının kadınlara anlatılmamasının bu konuda çok büyük etken olduğunu söyleyebiliriz.
Aş hazırlanmasında bir iş bölümü söz konusudur. Kaynak kişilerin verdiği bilgilere göre; bulgur ya da pirinç pilavını kadın, hırisiyi ise erkek hazırlamaktadır. Hırisi, Anadolu’nun birçok yerinde değişik adlarla anılmakta, daha çok “keşkek” ismiyle bilinmektedir. Hırisinin yapılışı şöyledir: Öncelikle etler büyükçe bir kazanda “kemikten ayrılana kadar” haşlanır. Daha sonra üzerine yaklaşık 1/1 ölçüde buğday eklenir ve ara ara karıştırarak haşlamaya devam edilir. Pişmeye yakın koyu bir kıvam aldığı için karıştırmak oldukça güçleşir ve güçlü kişilerin karıştırması gerekir. İşte bu yüzden, yani kol gücü gerektirdiğinden, hırisiyi erkekler yapmaktadır. En azından son aşamasında, yani kıvama geldikten sonra erkekler devreye girmektedir. Son olarak ayrı bir kazanda kızartılan kuyruk yağı hırisinin içine dökülerek pişirme tamamlanmış olur. Pilavı daha çok kadınların pişirmesinin sebebini sorduğumuzdaysa bunun ustalık gerektirdiğini ve kadınların bu işte daha becerikli olduğu cevabını aldık.
Aş hazırlanıp dağıtılması, toplumsal dayanışmaya bir örnektir. Zengin olan fakirin karnını doyurur. Yine kaynak kişilerden aldığımız bilgilere göre birçok insan et yiyebilmek için bayramları beklemektedir.
Namaz saatine yakın yemek pişmiş olmalıdır. Namaz saati belirli bir saat değildir, her bayram sahibi kendine uyan saatte namazı yapmaktadır. Ancak namazın “gün doğumundan gün batımına kadar” geçen sürede yapılması şarttır. Bayram sahibi genellikle namazı her sene aynı saatte yapar ve yakın çevrede oturan bayram sahipleri namaz saatlerinin çakışmamasına özen gösterir ki herkes hem kendi yaptığı namaza gelebilsin, hem de diğer bayram sahibinin yaptığı namaza gidebilsin. Bu sebeple namazlar genelde en az yarım ya da bir saat arayla düzenlenmektedir.
Yapılan aşın bir kısmı namaza gelen erkeklere sunulmakta, bunun yanında her birine kap içerisinde ailelerine götürmeleri için aş dağıtılmaktadır. Aş genelde tandır ekmeğiyle beraber dağıtılmaktadır. Kalan yemek de kapıya gelen fakirlere dağıtılmaktadır.
Ancak her bayram sahibi namazı evde yapmamaktadır. Evi müsait olmayan, yani küçük olan ya da temiz olmayan; kısacası namaz için uygun olmayanlar kurbanı ziyarette kesip, aşı ziyarette pişirip, namazı da yine aynı ziyarette yapmaktadırlar. Bunun için bazı ziyaretlerde önceden bağışlanmış ve ortak kullanıma açık kazan, kepçe gibi gerekli malzemeler ücretsiz olarak bayram sahibine ödünç verilmektedir. Ancak namazın yapılacağı ziyarette namazın kılınabileceği odalar bulunmalıdır. Görüldüğü gibi yer farkından başka iki mekanda namaz açısından hiçbir fark bulunmamaktadır.
Bir diğer önemli tespitimiz ise bayram günü işyerlerinin kapatılması olmuştur. Özellikle Harbiye’de bunu daha net gözlemleme fırsatı bulduk. Bunun sebebini sorduğumuzdaysa, bu bayramın en büyük bayram olduğu ve insanların tüm işlerini bırakarak kendilerini tümüyle ibadete vermeleri gerektiği cevabını aldık. Yalnızca bakkal gibi temel ihtiyaçları sağlayan işyerlerini genellikle öğleden sonra, yani namaz saatlerinden sonra açık bulunmaktadır. Dükkan açmamanın yanı sıra, evde çamaşır yıkama, ütü, dikiş gibi işler de yapılmamaktadır. Sebebi ise yine uğraş gerektiren bu tür işlerin insanların kendini ibadete vermesini engellemesidir.
Bayramın Antakya’da kutlanışıyla Harbiye’de kutlanışı arasında fark olduğunu daha önce belirtmiştik. Şimdi bu farklılıkları vermeye çalışacağız. Daha önce de belirttiğimiz gibi, gece ziyaret dolaşma Antakya’da Harbiye’de olduğu kadar yaygın değildir. Bununla birlikte yine sabah erkenden namazlar başlamakta, erkekler erken uyanıp namaza gitmektedirler. Gadir Bayramı günü Antakya Nusayrilerince gerçekleştirilen en önemli etkinlik Sultan Dağı’nda yapılmaktadır. Sabah saatlerinde (genellikle namazlardan sonra) aileler toplanarak Antakya’da bulunan Sultan Dağı’na çıkmakta, tepeye yakın bulunan Sultan Habib-i Neccar Türbesi’ne yürüyerek çıkıp dua ettikten sonra geri dönmektedirler. İçeride sırası gelen kişi yanan mumlar önünde dua edip çekilmektedir. Bunun dışında ,halk bozuk paraları duvara parmaklarıyla bastırarak dilek tutmaktadır. Para duvara yapışık kalırsa dileklerinin gerçek olacağına inanmaktalar. Türbeden dönen aileler genelikle dağda piknik yapmaktadır.
Antakya’da bayrama dair karşılaştığımız en çok katılım gören etkinlik ise EHDAV (Ehl-i Beyt Kültür ve Dayanışma Vakfı) tarafından düzenlenen “Hz.Ali Gadir Humm Bayramı ve Kardeşlik” konulu konferans olmuştur. Araştırmamızı yaptığımız tarih olan Şubat 2005’te üçüncüsünün düzenlendiği konferansta kısaca Gadir Bayramı’nın tarihçesi aktarıldıktan sonra, daha çok Türkiye ve dünya Alevileri’nin sorunları üzerinde durulmaktadır.(Uluçay 2001: 258-268)
KADININ ROLÜ
Her ne kadar Nusayri kadınları dini bilgilerden ve ibadetlerden yoksun bırakılsa da, bayramlarda etkin görev almaktadırlar. Kurban kesilip etler parçalandıktan sonra akşam yemeğini hazırlayan kadınlardır. Namazda dağıtılacak olan aşın hazırlanmasında yine kadın görevlidir. Ancak daha önce de belirttiğimiz gibi, kol gücü gerektiren hırisinin hazırlanmasında erkekler yardımcı olmaktadır. Hazırlanan aşın kaplara doldurulması, yanında verilecek tandır ekmeğinin pişirilmesi görevleri hep kadınlara aittir. Ancak kadın namaza giremediğinden bunun yerine ziyaretlere gidip dua etmektedirler. Fakat tüm bu sorumlulukları yerine getirebilmek için de kadında bulunması gereken bazı şartlar olduğunu öğrendik. Yemek hazırlanmasında görev alacak kadının regl döneminde olmaması gerekmektedir, ayrıca yine bu dönemdeki kadın, ziyarete de giremez. Bunun yanında dul kadınların yemek hazırlanmasında görev alamayacağını öğrenmemize rağmen, bunun örneğine rastlamadık.
Görüldüğü gibi dini öğretilerin ve ibadetlerin hiçbir şekilde öğretilmediği, hatta öğretilmesinin yasak olduğu kadınlara, tüm bayramlarda olduğu gibi Gadir Bayramı’nda da çok iş düşmektedir. Kendilerine herhangi bir ibadetleri olup olmadığını sorduğumuzdaysa ziyaretlere gidip dua ettiklerini, ayrıca yemeklere yardım ettiklerini, kendi ibadetlerinin de bu olduğunu aktarmışlardır.
SONUÇ
Özetlemek gerekirse; Nusayriler’in inanç ve ibadet konusundaki içine kapanık yapılarını bildiğimizden, bu konudaki bilgi açığını literatürle kapatmak zorunda kaldık. Bu yüzden Nusayriler’in tüm bayramlarının olduğu gibi Gadir Bayramı’nın da temel pratiklerinden biri olan namazın üzerinde fazlaca duramadık. Dini esasların gizliliği konusunda gençlerin daha esnek olduğunu gördük, ancak kaynak kişilerle yapmış olduğumuz görüşmelerde bu konularda gençlere yöneltilen eleştirilerle karşılaştık. Bunlar, gençlerin bu bayrama gereken önemi vermediği, tatil olarak gördüğü, bir iki yerde namaz kıldıktan sonra gününü gezerek geçirdiği yönünde eleştirilerdi. Gözlemlerimiz de daha çok Antakya gençleri için bu eleştirileri doğrular nitelikteydi. Ancak Harbiye’de aynı durumun söz konusu olmadığını, her yaş grubundan insanın bayrama büyük önem verdiğini tespit ettik. Bunun yanı sıra dini açıdan meydana gelen açlığı kadınların ziyaretlere gidip dua ederek doyurmaya çalıştığını tespit ettik. Dolaştığımız ziyaretlerde de kadın sayısının erkeklere nazaran dikkat çekecek derecede fazla olması da bu tespitimizi doğrular niteliktedir
Sonuç olarak; hem halk tabanında, hem de din adamı kesiminde Gadir Bayramı gününün resmi tatil olması talebi bulunmaktadır. Ayrıca bu bayramın sadece Arap Aleviler tarafından değil, tüm Alevilerce kutlanması gerektiğini düşünmektedirler.
____________________________________________________________________
[1] Halk Gerçeğimiz, Arap Alevileri(Nusayriler), Bağımsızlık ve Demokrasi Yolunda Kurtuluş sayı.11, 1999
[2] Büyük Larousse, cilt:3, s.1426-1427
[3] “Ziyaret” adıyla bilinen türbeler her bayramda ziyaretçi akınına uğrayan mekanlardır. Ermiş bir insanın mezarının bulunduğu bu yerlere Nusayriler dua edip adak adamaya gelirler.
______________________________________________________________________
KAYNAKÇA
1. Uluçay, Ömer (2001) “Tarihte Nusayrilik”, Gözde Yayınevi, Adana.
2. Keser, İnan (2005) “Nusayrilik, Arap Alevileri”, Karahan Kitabevi, Adana.
3. Karasu, Mehmet(2003) “Alevi Nusayriler”, Yol Dergisi 21.sayı, Ankara .
4. Üzüm, İlyas(2003) “ ‘Sırlar’ Açıklanıyor mu? Türkiye’de Alevî-Nusayrî Önderlerinin Eserlerinde İnanç Konularına Yaklaşım, Yol Dergisi 21.sayı, Ankara.
5. Türk, Hüseyin(2001), “Hatay’da Gadir Bayramı”, Folklor/edebiyat dergisi 6.c., sayı 26
6. Halk Gerçeğimiz – Arap Alevileri (Nusayriler), Bağımsızlık ve Demokrasi Yolunda Kurtuluş Dergisi (1999)
Konu ile ilgili birkaç fotoğrafın bulunduğu mini slide gösterisi:
İZLE
Subscribe to:
Posts (Atom)